โยคะเป็นชุดคำสอนทางศาสนาและปรัชญาที่นำไปสู่การปลดปล่อยบุคคลจากความทุกข์ทรมานแห่งชีวิต ผู้ก่อตั้งการสอนคือปตัญชลี (ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช) ซึ่งจัดระบบเทคนิคพื้นฐานใน "พระสูตรโยคะ" ซึ่งเป็นคู่มือการเขียนโยคะที่เก่าแก่ที่สุด คำสอนของโยคะเสนอวิธีการบรรลุการหลุดพ้นจากความทุกข์ทรมานและยืนยันได้ในทางทฤษฎี

โยคะแบ่งออกเป็นสี่ส่วน ช่วงแรกเกี่ยวข้องกับธรรมชาติ เป้าหมาย และรูปแบบของโยคะ และอภิปรายวิธีการต่างๆ ในการบรรลุโยคะ ส่วนที่ 2 อุทิศให้กับหนทางแห่งการบรรลุสมาธิ กล่าวคือ สภาวะทางจิตวิญญาณที่ก่อให้เกิดเคราะห์และธรรมชาติอันเจ็บปวด ความทุกข์ 4 ประการ เหตุและปัจจัยแห่งการดับทุกข์ ส่วนที่สามของโยคะอธิบายถึงลักษณะภายในของโยคะ ซึ่งเป็นพลังเหนือธรรมชาติที่ได้รับจากการประยุกต์ใช้ในทางปฏิบัติ ส่วนที่สี่อธิบายธรรมชาติและรูปแบบของความหลุดพ้นและตรวจสอบความเป็นจริงของอีกโลกหนึ่ง

คำสอนของโยคีมีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดทางปรัชญาของโรงเรียนสัมขยา โยคะเป็นอีกรูปแบบหนึ่งของการประยุกต์แนวคิดสัมขยาในชีวิต ตามคำกล่าวของสัมขยา ทุกสิ่งที่มีอยู่ในโลกคือการสำแดงความเป็นจริงสองประเภท - สสารและจิตสำนึก ซึ่งเป็นหลักการทางจิตวิญญาณ สสารเป็นสสารปฐมภูมิของจักรวาลและประกอบด้วยสามส่วน ได้แก่ ความเป็นจริง ความเข้าใจ ซึ่งในระดับจิตวิทยาจะเหมือนกับความสุข “ความสับสน” กิจกรรมที่ไม่หยุดหย่อนซึ่งก่อให้เกิดความเจ็บปวด และจุดเริ่มต้นที่มืดมนและเฉื่อยชาที่ก่อให้เกิดความไม่รู้และความเฉยเมย จิตใจ “ฉัน” ส่วนตัว สติปัญญา เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นรูปแบบของสสารที่ละเอียดอ่อน จิตสำนึกซึ่งเป็นหลักการทางจิตวิญญาณเป็นหลักการนิรันดร์ที่ไม่เปลี่ยนแปลงของความเป็นปัจเจกบุคคล ยืนอยู่นอกเวลาและสถานที่ หลักฐานของการดำรงอยู่ของหลักการทางจิตวิญญาณนี้ได้รับการพิจารณาโดยเฉพาะอย่างยิ่งความสุข ความเจ็บปวด และความเฉยเมยที่รวมอยู่ในรูปแบบวัตถุ ในเวลาเดียวกัน เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าการปลดปล่อยจากความยากลำบากของโลกที่ประจักษ์นั้นสมเหตุสมผลก็ต่อเมื่อมีวิญญาณที่เป็นอิสระจากเปลือกวัตถุที่สามารถปลดปล่อยได้เช่นนั้น วิญญาณนี้เป็นสากลและเป็นอมตะ ซึ่งเป็นตัวแทนของจิตสำนึกอันบริสุทธิ์ของแต่ละบุคคล

บุคคลที่ไม่บรรลุการตรัสรู้จะไม่สามารถระบุ "ฉัน" ที่แท้จริงของตนได้ และแรงจูงใจในการกระทำของตนขึ้นอยู่กับความต้องการทางประสาทสัมผัสของร่างกายเป็นหลัก ดังนั้นการปลดปล่อยจึงเกิดขึ้นได้ภายใต้เงื่อนไขของความแตกต่างทางจิตวิญญาณและวัตถุเท่านั้น วิธีการปลดปล่อยดังกล่าวนำเสนอโดยคำสอนของโยคะ

โยคะยึดมั่นในแนวคิดเรื่องการมีอยู่ของเทพผู้สูงสุด (อิชวารา) ซึ่งเป็นข้อพิสูจน์ถึงการดำรงอยู่ของเทพนั้นลงมาเพื่อระบุลักษณะเชิงคุณภาพของการดำรงอยู่ สิ่งมีชีวิตสูงสุด (อิชวารา) เป็นผู้ถือประเภทและคุณสมบัติที่เป็นไปได้ทั้งหมด ซึ่งสัมพันธ์กับการประเมินทุกสิ่งที่มีอยู่ในโลก แต่ไม่ใช่ผู้สร้างโลกแห่งวัตถุ ปรัชญาโยคะถือว่าพระเจ้าเป็นเป้าหมายสูงสุดในการไตร่ตรองเรื่องสมาธิและความรู้ในตนเอง พระเจ้าในฐานะผู้สูงสุดคือผู้สร้างความสัมพันธ์ระหว่างความเป็นจริงหลักสองประการที่เป็นอิสระจากกัน - หลักเหตุผลส่วนบุคคล (ปุรุชา) และเรื่องหลัก (พระกฤษติ) - ตามคุณธรรมทางศีลธรรมของดวงวิญญาณแต่ละดวง

ตัวตนของแต่ละบุคคลถือเป็นหนึ่งเดียวกับร่างกายและมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับร่างกายที่บอบบางมากขึ้น ตัวตนอยู่เหนือปรากฏการณ์ทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับจิตใจและร่างกาย เหนือสิ่งอื่นใดการเปลี่ยนแปลงทางร่างกายและจิตใจ เช่น การนอนและการตื่น การเกิดและการตาย เป็นต้น

การตระหนักถึง "ฉัน" คือการบรรลุสภาวะแห่งอิสรภาพจากความโชคร้ายและความทุกข์ทรมาน - การปลดปล่อย แต่การแทรกซึมทางจิตวิญญาณสามารถทำได้ก็ต่อเมื่อจิตใจยังคงสงบและชัดเจนอย่างสมบูรณ์ การปรับเปลี่ยนจิตใจทั้งหมดจะหยุดลง (การแลกเปลี่ยนของสภาวะจิตใจต่างๆ: กระสับกระส่าย ไม่ใช้งาน ฟุ้งซ่าน มีสมาธิ ควบคุม)

ตามคำสอนของโยคะเพื่อให้บรรลุการปลดปล่อยทางจิตวิญญาณของบุคคลคุณต้องมีจิตใจที่บริสุทธิ์และศีรษะที่ชัดเจน สิ่งนี้สามารถบรรลุได้โดยการสังเกตวินัยทางจิตวิญญาณเท่านั้น ระบบการปรับปรุงจิตวิญญาณเกี่ยวข้องกับแปดขั้นตอน โดยห้าขั้นตอนแรกของโยคะ (หฐโยคะ) มุ่งเป้าไปที่การควบคุมระดับวัตถุของการดำรงอยู่ของมนุษย์ โดยเฉพาะร่างกายของเขา และสามขั้นตอนถัดไปคือการเรียนรู้จิตวิญญาณ (ราชาโยคะ) (ภาคผนวก 4) ระบบนี้รวมถึงการละเว้นจากชีวิตที่ไม่ชอบธรรม การโกหก ความอุดมสมบูรณ์ที่ไม่ปานกลาง ชีวิตทางเพศ การยึดมั่นในกฎแห่งความบริสุทธิ์ภายในและภายนอก การควบคุมอารมณ์ การไตร่ตรองและยอมจำนนต่อพระประสงค์ของพระเจ้า การออกกำลังกายแบบพิเศษ (อาสนะ) การควบคุมการหายใจที่ประสานกันและ ทักษะการจดจ่อ มีสติในวัตถุเฉพาะ เป็นผลให้ความหลุดพ้นจากทุกสิ่งทางร่างกายและวัตถุเกิดขึ้นและบรรลุความหลุดพ้นทางจิตวิญญาณ

เชื่อกันว่าผู้ที่เชี่ยวชาญโยคะจะได้รับความแข็งแกร่งเป็นพิเศษ ตัวอย่างเช่น เขาสามารถทำให้สัตว์ทุกชนิดเชื่องได้ แม้แต่สัตว์ป่าด้วย ได้สิ่งใดๆ ด้วยความปรารถนาอันเรียบง่าย รู้ปัจจุบัน อดีต และอนาคต พวกเขายังสามารถมองผ่านประตูที่ปิด, ผ่านกำแพงหิน, มองไม่เห็น, ปรากฏในที่ต่าง ๆ ในเวลาเดียวกัน ฯลฯ แต่ตามที่นักทฤษฎีกล่าวไว้ ระบบโยคะเตือนไม่ให้ใช้โยคะเพื่อจุดประสงค์เหล่านี้ โยคี (บุคคลที่เชี่ยวชาญโยคะ) ไม่ควรใช้ระบบนี้เพื่อรับและใช้พลังเหนือธรรมชาติ เขาจะต้องเอาชนะสิ่งล่อใจนี้เพราะโยคะมีไว้เพื่อการหลุดพ้น

ความสำคัญของโยคะในฐานะวิธีการสำคัญในการทำความเข้าใจและตระหนักถึงแนวคิดเกี่ยวกับความหลากหลายมิติของโลกนั้นได้รับการยอมรับจากระบบปรัชญาของอินเดียเกือบทั้งหมด การใช้โยคะเป็นวิธีที่ดีที่สุดในการชำระล้างตนเอง กล่าวคือ ทำความสะอาดร่างกายและสติปัญญา ดังนั้นปรัชญาอินเดียเกือบทั้งหมดจึงยืนกรานว่าการใช้โยคะเป็นสิ่งจำเป็นในทางปฏิบัติของปรัชญาแห่งชีวิต

ในโยคะ สุขภาพถือเป็นสภาวะของร่างกายที่ทำหน้าที่ทั้งหมดได้อย่างมีประสิทธิภาพและง่ายดาย Swami Sivananda ในฐานะแพทย์สมัยใหม่ที่ใช้การบำบัดด้วยโยคะ เขียนว่า “นี่คือสภาวะของความสบาย ความเบา ความสามารถในการกิน เคลื่อนไหว และทำหน้าที่สำคัญอื่นๆ นี้เป็นสภาวะที่บรรลุได้โดยอาศัยการทำงานประสานกันของอวัยวะต่างๆ ของร่างกาย”

ความเข้าใจเรื่องสุขภาพในระบบโยคะนั้นมีพื้นฐานอยู่บนมุมมองทางปรัชญาธรรมชาติเกี่ยวกับโครงสร้างของร่างกายมนุษย์ เชื่อกันว่าสุขภาพเป็นภาวะสมดุลของ “องค์ประกอบทั้งสามของร่างกาย (ลมหายใจ น้ำดี และน้ำมูก) โดยมีเงื่อนไขว่าสมองและอวัยวะต่างๆ ของร่างกายทำงานสอดคล้องกันและกลมกลืนกัน บุคคลจะสงบ มีความสุข และแบกรับภาระทั้งหมดของตน รับผิดชอบชีวิตได้อย่างสบายใจ”

เมื่อพิจารณาถึงสุขภาพของมนุษย์ว่าเป็นภาวะพลวัตที่เปลี่ยนแปลงภายใต้อิทธิพลของปัจจัยหลายประการ การบำบัดด้วยโยคะนำเสนอวิธีการต่างๆ ในการฟื้นฟู การอนุรักษ์ และปรับปรุง สิ่งเหล่านี้มีพื้นฐานอยู่บนความเข้าใจของมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่ประกอบด้วยร่างกาย จิตสำนึก และจิตวิญญาณ และองค์ประกอบเหล่านี้มีความสัมพันธ์กันอย่างใกล้ชิด เชื่อกันว่าโรคทุกชนิดเริ่มต้นที่จิตใจแล้วจึงส่งผลต่อร่างกายเท่านั้น “โรคเป็นการละเมิดกฎธรรมชาติบางประการ ...การกำจัดสาเหตุของโรคเป็นวิธีการที่สมเหตุสมผลที่สุดในการรักษา” Swami Sivananda กล่าว ตามความเข้าใจเกี่ยวกับโรคนี้ การปรับปรุงจิตสำนึกโดยหลักในด้านคุณธรรมในการบำบัดด้วยโยคะถือเป็นองค์ประกอบสำคัญของการรักษาพอๆ กับวิธีการรักษาร่างกาย

ตามคำสอนของโยคะวิธีการหลักในการกำจัดโรคต่าง ๆ ถือเป็นเรื่องธรรมชาตินั่นคือ อยู่ภายใต้จังหวะของธรรมชาติวิถีชีวิตอาหารตามธรรมชาติความสะอาดการพักผ่อนและการออกกำลังกายในระดับปานกลางและที่สำคัญที่สุด - สภาพจิตใจที่สนุกสนานและการปฏิบัติตามกฎศีลธรรม Swami Sivananda ในฐานะแพทย์ที่ใช้โยคะบำบัดในการฝึกมาหลายปีแนะนำว่า “จงมีความสุขอยู่เสมอ จิตใจสามารถรักษาความเจ็บป่วยทางกายทั้งหมดของร่างกายได้ด้วยความคิดทางจิตวิญญาณที่สอดคล้องและดีต่อสุขภาพ เพราะความเจ็บป่วยทางกายทั้งหมดมีต้นกำเนิดที่จิตใจ การขาดความสุขและความสนุกสนานส่งผลให้สุขภาพไม่ดี หากบุคคลมีความยินดีอยู่เสมอและหันความคิดไปสู่ความดี มุ่งสู่พระเจ้า เขาจะไม่มีวันเจ็บป่วยและจะมีสุขภาพที่ดี”

ระบบโยคะปรัชญาการแพทย์ประกอบด้วยหลักคำสอนเรื่อง "สรีรวิทยาจิตวิญญาณ" รวมถึงแนวคิดเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างคุณสมบัติทางศีลธรรมของแต่ละบุคคล ความรู้สึกของบุคคล และการทำงานของอวัยวะและระบบต่าง ๆ ของร่างกาย (ภาคผนวก 5)

ในอินเดียยุคใหม่ ผู้คนที่มีสุขภาพดีและผู้ป่วยจะฝึกโยคะ (ในคลินิกบำบัดด้วยโยคะ) สถาบันวิจัยยังคงศึกษาระบบดั้งเดิมเชิงประจักษ์นี้ต่อไป

อุดมคติทางปรัชญา ศาสนา และการแพทย์ของอินเดียโบราณ

ในปรัชญาอินเดียโบราณ มีการให้ความสนใจอย่างมากต่อปัญหาด้านศีลธรรม กฎแห่งธรรมะและกรรมหลักคำสอนเรื่องหน้าที่ทางศีลธรรมวิธีการพัฒนาตนเองของมนุษย์ - สิ่งเหล่านี้เป็นองค์ประกอบของคำสอนทางศาสนาและปรัชญาของอินเดียโบราณซึ่งแสดงแนวคิดหลักเกี่ยวกับความจำเป็นในการปรับปรุงมนุษย์อย่างครอบคลุม

ในปรัชญาอินเดียโบราณ เส้นทางสู่การปรับปรุงตนเอง ซึ่งควรนำบุคคลไปสู่การหลุดพ้นจากความทุกข์ทรมาน ความผูกพันของชีวิต และอนุญาตให้บุคคลหนึ่งขัดขวางการกลับชาติมาเกิดอย่างไม่สิ้นสุดนั้นมีความหลากหลาย โดยทั่วไปสามารถแบ่งออกเป็นสองตัวเลือก ประการแรกคือการดำเนินเส้นทางแห่งการปฏิเสธตนเองและละทิ้งการล่อลวงทางโลกให้กลายเป็นนักพรต ประการที่สอง คือ การดำเนินชีวิตในทางธรรมในโลกตามธรรมะส่วนบุคคล เส้นทางที่สองเกี่ยวข้องกับการปฏิบัติตามกฎหลายข้อที่ในด้านหนึ่ง จำกัด บุคคลและอีกด้านหนึ่งแนะนำให้เขาปลูกฝังคุณสมบัติบางอย่างในตัวเอง บุคคลไม่ควรใช้ความรุนแรง (ฆ่า) ต่อสิ่งมีชีวิต พูดเท็จ ลักขโมย เสพกาม หรือแสดงความโลภ เขาต้องรักษาความบริสุทธิ์ อยู่ในภาวะพอใจ มีสมาธิเต็มที่ ศึกษาอยู่เสมอ รับใช้พระเจ้า

ในพระพุทธศาสนา แนวความคิดนี้ได้รับการประกาศครั้งแรกว่า ไม่มีสิ่งใดในโลกที่ไม่สัมพันธ์กันในแง่หนึ่ง บรรทัดฐานทางศีลธรรมและจริยธรรมของพุทธศาสนาไม่ได้ตั้งอยู่บนแนวคิดที่เป็นนามธรรมเกี่ยวกับความดีและความชั่ว แต่อยู่บนพื้นฐานแนวคิดที่ว่าการกระทำใดๆ สามารถตีความได้แตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับสถานการณ์ การกระทำและความคิดอาจขึ้นอยู่กับความเห็นอกเห็นใจ ความเอื้ออาทร และภูมิปัญญา หรืออาจขึ้นอยู่กับความเกลียดชัง ความตะกละ และการหลอกลวง ดังนั้นจึงเป็นเรื่องปกติที่จะต้องพิจารณาการกระทำทางศีลธรรมที่เพิ่มระดับจิตวิญญาณและนำความสุขมาสู่ชาวพุทธ สิ่งใดก็ตามที่ขวางกั้นความเข้าใจความจริงจะผิดศีลธรรม ดังนั้นบรรทัดฐานทางศีลธรรมควรถูกตีความในบริบทของการกระทำเฉพาะและแรงจูงใจ ภูมิปัญญาและความเห็นอกเห็นใจได้รับการยืนยันว่าเป็นหมวดหมู่ตามธรรมชาติที่กำหนดการดำรงอยู่อย่างกลมกลืนของบุคคล

หลักศีลธรรมอันสูงส่งของชาวพุทธนั้น ยึดหลักการงดเว้นจากอธรรม ซึ่งเกี่ยวข้องกับการกระทำทางกาย วาจา และใจ จริยธรรมทางพุทธศาสนารวมถึงการเอาชีวิตสิ่งมีชีวิตใดๆ การโจรกรรม และการเสพสุรามาเป็นสิ่งไม่มีคุณธรรมทางกาย อกุศลทางวาจา ได้แก่ การโกหก การใส่ร้าย ความหยาบคาย และการพูดไร้สาระ อกุศลจิต ได้แก่ ความอิจฉาริษยา เจตนาร้าย การมองผิด (ความหลง) การไม่มีคุณธรรมของจิตใจจะเป็นตัวกำหนดในชีวิตของคนๆ หนึ่งถึงการกระทำและการกระทำที่ไม่ดี (ในศัพท์ทางพุทธศาสนา)

พุทธศาสนาสาขาทิเบตเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการสร้างความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนที่มีพื้นฐานไม่เพียงแต่ความรักเท่านั้น แต่ยังอยู่บนพื้นฐานการเห็นแก่ประโยชน์ผู้อื่นด้วย ความรักที่มีพื้นฐานจากการเห็นแก่ประโยชน์ผู้อื่น “สามารถขยายไปถึงผู้ที่ทำร้ายเรา กล่าวคือ ไปถึงศัตรูของเราด้วยซ้ำ” พุทธศาสนาให้ความสำคัญกับการสร้างความสามัคคีและสันติภาพในชีวิตมนุษย์โดยมองว่าศีลธรรมเป็นระบบความสัมพันธ์ของมนุษย์บางประเภท ความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนบนพื้นฐานของความรักและความเคารพซึ่งกันและกันเป็นมาตรฐานแห่งศีลธรรมของชาวพุทธ ในพุทธศาสนาไม่มีผู้สร้าง และทุกสิ่งขึ้นอยู่กับการกระทำและความตั้งใจของแต่ละคน

หลักการของอหิงสา(“เจ้าจะไม่ฆ่า”) อยู่ในอันดับแรกในรายการการกระทำที่ยอมรับไม่ได้ คำว่า “อหิมสา” ไม่เพียงหมายความถึงการไม่ฆ่าคนเท่านั้น แต่ยังหมายถึงการปลูกฝังทัศนคติที่ดีต่อสิ่งมีชีวิตทั้งปวงด้วย ในความหมายเชิงปรัชญา แนวคิดนี้สัมพันธ์กับทฤษฎีกรรมและทำให้สิ่งมีชีวิตทั้งปวงมีธรรมะส่วนบุคคล อหิงสามุ่งหวังที่จะระบุความสัมพันธ์ระหว่างชีวิตทุกรูปแบบ ตามหลักการของอาหิงสา ความโหดร้ายต่อใครก็ตามเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ เพราะมันแสดงถึงการปฏิเสธสิทธิในการมีชีวิตของเขา หลักการของอหิงสา (ไม่เป็นอันตราย) ยืนยันสิทธิในการชีวิตของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด หลักการนี้เป็นแนวคิดหลักของคำสอนทางศาสนาและปรัชญาของเชน (ผู้ก่อตั้ง - Vardhamana Mahavira)

นอกจากนี้ในศาสนาเชนการปฏิเสธการตัดสินอย่างเด็ดขาดก็เป็นสิ่งจำเป็นเพราะ ทุกคนมีสิทธิที่จะพิพากษาและสละทรัพย์สินได้เพราะว่า ชีวิตทุกรูปแบบเชื่อมโยงถึงกัน หากบุคคลหนึ่งรู้สึกถึงเอกลักษณ์ของแต่ละจิตวิญญาณ เขาก็จะไม่ก้าวล้ำการดำรงอยู่ของจิตวิญญาณแต่ละดวง หากเขารู้สึกว่าทุกคนมีความคิด เขาก็ย่อมตระหนักถึงสิทธิของทุกคนในความคิดเห็นของตนเอง หากบุคคลรู้สึกว่าเขาไม่มีใครและไม่มีอะไรเลย เขาจะไม่มีวันปรารถนาการครอบครองโลก

จิตวิญญาณตามศาสนาเชนนั้นเป็นอมตะ ดังนั้นภารกิจหลักคือการวิวัฒนาการของจิตวิญญาณในช่วงชาติต่างๆ (การกลับชาติมาเกิด) กระบวนการนี้ดำเนินต่อไปจนกว่าจะพบสภาพดั้งเดิมตามธรรมชาติ - สภาวะแห่งความบริสุทธิ์และความสงบสุขที่สมบูรณ์

ดังนั้น เราสามารถสรุปได้ว่าปรัชญาอินเดียโบราณมีการวางแนวเห็นอกเห็นใจอย่างลึกซึ้ง ซิงหยุน นักเทศน์คนหนึ่งของพุทธศาสนาในทิเบตเชื่อว่า “เราต้องกระทำด้วยความเมตตาและความเห็นอกเห็นใจ โดยไม่คำนึงถึงความสัมพันธ์ที่เรามีกับผู้คน และเราจะได้รับรางวัลสำหรับงานของเราหรือไม่”

การทำความเข้าใจแก่นแท้ของมนุษย์ในฐานะความเป็นหนึ่งเดียวกันทางร่างกายและจิตวิญญาณ และในขณะเดียวกัน ความเป็นเอกภาพอันแยกไม่ออกกับโลกโดยรอบและจักรวาล ได้สร้างพื้นฐานสำหรับการทำความเข้าใจสุขภาพและความเจ็บป่วยของมนุษย์ วิธีการ และวิธีการรักษาพวกเขา

แนวคิดทางปรัชญาฮินดู-พุทธเป็นรากฐานของความรู้ทางการแพทย์ของอินเดียโบราณที่เรียกว่า "อายุรเวช"- คำว่า "อายุรเวช" แปลตามตัวอักษรจากภาษาสันสกฤตแปลว่า "ศาสตร์แห่งชีวิต" คำสอนของอายุรเวทมีระบุไว้ในบทความหลายฉบับ โดยบทความแรกเขียนขึ้นในสมัยพระเวทตอนปลาย (ประมาณ 500 ปีก่อนคริสตกาล) และสะท้อนแนวคิดทางปรัชญาในยุคนั้น

ในการแพทย์อินเดียโบราณมีแนวความคิดว่า สุขภาพของมนุษย์– สภาพจิตวิญญาณและร่างกายในอุดมคติ มีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดทางปรัชญาธรรมชาติเกี่ยวกับองค์ประกอบหลัก (องค์ประกอบหลัก) ที่เป็นพื้นฐานของการเป็นอยู่ ในปรัชญาและการแพทย์ของอินเดียโบราณ มนุษย์ถือเป็นความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับโลกรอบตัว ตามแนวคิดของชาวอินเดียโบราณ โลกทั้งโลกประกอบด้วยองค์ประกอบหลัก 5 ประการ ได้แก่ ดิน น้ำ ลม ไฟ และอีเทอร์ พาหะขององค์ประกอบทั้งสามนี้ (ไฟ น้ำ และอากาศ) ซึ่งรับประกันกิจกรรมสำคัญของร่างกายมนุษย์ ถือเป็นของเหลวหลักสามชนิด ("ลม" น้ำดี และเมือก) จากองค์ประกอบหลักทั้งห้าของโลกและของเหลวทั้งสามในร่างกายมนุษย์ เลือด กล้ามเนื้อ กระดูก สมอง ฯลฯ ถูกสร้างขึ้น ตามแนวคิดเหล่านี้ "สุขภาพเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นผลมาจากความสัมพันธ์ที่สมดุลระหว่างสาร 3 ชนิด การทำงานที่ถูกต้องของการทำงานที่สำคัญของร่างกาย ปฏิสัมพันธ์ตามปกติของประสาทสัมผัส และความชัดเจนของจิตใจ"

เป็นที่เข้าใจกันว่าโรคเป็นการละเมิดความสัมพันธ์ที่ถูกต้องเหล่านี้และส่งผลเสียต่อบุคคลในองค์ประกอบทั้งห้าตลอดจนฤดูกาลสภาพภูมิอากาศน้ำที่ไม่ดีต่อสุขภาพการละเมิดกฎสุขอนามัย ฯลฯ บทบาทของแพทย์ลดลงเหลือเพียงการฟื้นฟูสมดุลที่มีอยู่ก่อนเกิดโรคด้วยความช่วยเหลือของยา วิธีการทางกายภาพ (การนวด การออกกำลังกาย การรับประทานอาหาร ฯลฯ) และการผ่าตัด

ดังนั้นสุขภาพจึงได้รับการยอมรับว่าเป็นสภาวะแห่งความกลมกลืนขององค์ประกอบภายในของร่างกายมนุษย์และในขณะเดียวกันก็มีความกลมกลืนระหว่างบุคคลกับโลกภายนอก มีเพียงสภาพเช่นนี้เท่านั้นที่บุคคลสามารถบรรลุความหลุดพ้นจากความผูกพันของร่างกายและจิตใจ ปลดปล่อยจิตสำนึก และบรรลุสภาวะนิพพานได้

การปฏิบัติตามกฎหมายศีลธรรมได้รับการยอมรับว่าเป็นหนึ่งในเงื่อนไขหลักในการบรรลุภาวะสุขภาพ การละเมิดตามกฎแห่งกรรมโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการเกิดโรคต่างๆ

การพัฒนายาในอินเดียโบราณมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับการก่อตัวของจรรยาบรรณทางการแพทย์ระดับมืออาชีพภายใต้กรอบความคิดเกี่ยวกับภาพลักษณ์ของแพทย์ที่ได้รับการพัฒนา รวมถึงความรู้และทักษะทางวิชาชีพและข้อกำหนดบางประการสำหรับรูปลักษณ์ทางศีลธรรมและทางกายภาพของเขา จำเป็นที่หมอผู้ปรารถนาจะประสบผลสำเร็จในการปฏิบัติต้องมีสุขภาพดี เรียบร้อย สุภาพ อดทน ไว้หนวดเคราสั้น เล็มเล็บให้เรียบร้อย แต่งกายด้วยผ้าขาวหอมธูป แล้วออกจากบ้าน ด้วยไม้เท้าและร่มเท่านั้น” และโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลีกเลี่ยงการพูดพล่อยๆ”

รายการข้อกำหนดบางประการสำหรับลักษณะทางศีลธรรมของผู้รักษาและพฤติกรรมของเขาในสังคมมีอยู่ในคำเทศนาที่ครูมอบให้กับนักเรียนของเขาหลังจากสำเร็จการศึกษาจากโรงเรียนแพทย์ ข้อความนี้มีอยู่ในบทความทางการแพทย์เรื่อง “Charaka Samhita” ซึ่งเขียนโดย Charaka แพทย์ชาวอินเดียโบราณผู้มีชื่อเสียง (ภาคผนวก 6) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง แพทย์จะต้องนำความคิด คำพูด และความรู้สึกทั้งหมดของเขาไปที่การรักษาผู้ป่วย ต้องมุ่งมั่นที่จะพัฒนาความรู้ของเขา และจะต้องไม่ทำชั่ว คำเทศนาเดียวกันนี้บอกว่าแพทย์จะต้องเก็บข้อมูลลับเกี่ยวกับอาการของผู้ป่วย เหตุการณ์ในชีวิตของผู้ป่วยที่เขาอาจพบเห็นในระหว่างการรักษา ดังนั้นในทางการแพทย์จึงมีความคิดที่จะเคารพบุคลิกภาพของบุคคลโดยไม่ก่อให้เกิดอันตรายต่อเขาทั้งทางคำพูดหรือการกระทำซึ่งมีอยู่ในคำสอนมากมายของนักปรัชญาอินเดียโบราณ

คำสอนของพุทธศาสนาได้แนะนำแนวทางจิตวิทยาในการบำบัดด้วยอายุรเวช เน้นย้ำถึงความสำคัญของความทะเยอทะยานของบุคคลที่จะรักษาและฟื้นฟูสุขภาพของเขา (ในกรณีที่เจ็บป่วย) และเน้นว่าเป็นหลักการอายุรเวชหลักในการทำความเข้าใจธรรมชาติของมนุษย์ ตามอาการทางชีววิทยาใด ๆ มีองค์ประกอบทางจิตวิทยา

ในขณะที่ศาสนาพุทธและการแพทย์อินเดียแพร่กระจาย ยาทิเบตก็ก่อตั้งขึ้น โดยผสมผสานแนวคิดทางปรัชญาของพุทธศาสนา ความรู้อายุรเวท และองค์ประกอบของการแพทย์แผนจีน

ในการแพทย์ของทิเบต ความสามัคคีของแนวทางปรัชญาและการแพทย์เพื่อทำความเข้าใจธรรมชาติของมนุษย์ สุขภาพและความเจ็บป่วยของเขาแสดงให้เห็นอย่างเต็มที่และชัดเจนที่สุด จิตวิญญาณและร่างกายเป็นสิ่งที่แยกกันไม่ออก - นี่คือวิทยานิพนธ์เบื้องต้นของการแพทย์ทิเบต

พุทธศาสนาในทิเบตรวมถึงการฝึกโยคะ รวมถึงวิธีการฟื้นฟูและเป็นอมตะ ซึ่งเกี่ยวข้องกับหลักการของอายุรเวทด้วย

ในการแพทย์ของทิเบต การพัฒนาทางจิตวิญญาณของแต่ละบุคคลเป็นส่วนสำคัญและสำคัญของกระบวนการบำบัด เนื่องจากการพัฒนาทางจิตวิญญาณจะมาพร้อมกับการเปลี่ยนแปลงทางสรีรวิทยาที่สอดคล้องกันเสมอ

ตามแนวทางแบบองค์รวมของประเพณีทิเบต แนวคิดเรื่องสุขภาพไม่ได้เริ่มต้นด้วยการวินิจฉัยและไม่ได้จบลงด้วยวิธีการออกกำลังกายหรือโภชนาการที่สมดุล ในบทความพื้นฐานเกี่ยวกับการแพทย์ทิเบต (“สี่ตันตระ”) สุขภาพและความเป็นอยู่ที่ดีถูกกำหนดโดยปัจจัยต่อไปนี้: การไม่มีโรคทางจิตสรีรวิทยาที่ร้ายแรง ความเข้าใจในธรรมชาติของการดำรงอยู่ที่เปลี่ยนแปลงและชั่วคราวและความตระหนักในจุดมุ่งหมายของชีวิตภายใต้กรอบของความเข้าใจนี้ ความรู้สึกรับผิดชอบทางศีลธรรม ความปรารถนาที่จะมีความรู้และการพัฒนาตนเอง ความมุ่งมั่นในโปรแกรมสุขภาพโดยพิจารณาจากลักษณะบุคลิกภาพ ประเภทของรัฐธรรมนูญ ความต้องการของร่างกาย และความสามารถในการตอบสนองความต้องการเหล่านี้ การรับรู้การเปลี่ยนแปลงและความตึงเครียดในความสัมพันธ์กับผู้อื่นและสิ่งแวดล้อม สภาพภูมิอากาศ ความสามารถในการยอมรับกระบวนการชราตามที่กำหนดอย่างเพียงพอ ความรู้สึกพอใจกับสิ่งที่ได้รับ ความกตัญญูต่อรูปลักษณ์ของมนุษย์

สุขภาพที่ดี (ทางร่างกายและจิตใจ) เป็นผลมาจากกระบวนการตลอดชีวิต เนื่องจากชีวิตเต็มไปด้วยปัจจัยหลายอย่างที่ทำให้สุขภาพกายและจิตวิญญาณของบุคคลลดลง

สุขภาพทางจิตวิญญาณในการแพทย์ทิเบตหมายถึงการได้มาซึ่งจังหวะธรรมชาติของชีวิตและการทำงานที่ประสานกันของ "กลไกภายใน" ทั้งหมดกับโลกทางอารมณ์ ร่างกาย และภายนอก สุขภาพจิตให้ความรู้สึกสม่ำเสมอซึ่งจำเป็นสำหรับความเป็นอยู่ที่ดีทั้งทางร่างกายและจิตใจ

การรักษาตามหลักการแพทย์ทิเบตเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงรูปแบบพฤติกรรมของมนุษย์ทั้งหมด การแพทย์ของทิเบตมีวิธีการรักษาแบบองค์รวมทั้งจิตวิญญาณและร่างกาย โดยยึดหลัก "ศาสตร์แห่งชีวิต" ของอายุรเวท นี่คือปัญจะกรรม - ระบบที่เกี่ยวข้องกับการใช้เทคนิคการทำความสะอาด การฟื้นฟู และการรักษาห้าประการ เงื่อนไขในการใช้งานคือความสำเร็จของความสามัคคีทางจิตวิญญาณของบุคคลกับโลก หลักการพื้นฐานและเงื่อนไขที่ขาดไม่ได้สำหรับการพัฒนาจิตวิญญาณคือความสามารถในการอยู่ร่วมกันอย่างสันติ บุคคลต้องเรียนรู้ที่จะรับรู้ชีวิตอย่างที่มันเป็น ไม่ใช่อย่างที่เราอยากให้เป็น

ดังนั้นแนวคิดทางปรัชญาของพุทธศาสนาในทิเบตและความรู้อายุรเวทที่รวมกันเข้าด้วยกันทำให้เกิดปรากฏการณ์ทางการแพทย์และปรัชญาเช่นการแพทย์ของทิเบตซึ่งปัจจุบันมีคุณค่าในฐานะปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมโลก

ปรัชญาของโยคะในความหมายกว้างๆ เรียกได้ว่าเป็นคำสอนโบราณเกี่ยวกับการพัฒนาตนเองทางจิตวิญญาณของมนุษย์ ซึ่งมาจากอารยธรรมอารยันมาหาเรา และพัฒนาเป็นรูปแบบที่รู้จักกันในปัจจุบันในโรงเรียนศาสนาและปรัชญาของอินเดียโบราณและยุคกลาง

โยคะเป็นหนึ่งใน darshanas ซึ่งเป็นโรงเรียนแห่งความคิดออร์โธดอกซ์หกแห่ง (ตามประเพณีทางจิตวิญญาณของพระเวท) ในอินเดีย ทฤษฎีและหลักการของโรงเรียนกำหนดไว้ในงานก่อตั้งโรงเรียนแห่งนี้ โยคะสูตร และข้อคิดเห็นเกี่ยวกับงานนี้ เราไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับผู้แต่ง Yoga Sutras, Patanjali ในอินเดียตั้งแต่สมัยโบราณเขาถือเป็นครู โยคี และนักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งมีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 2 พ.ศ อย่างไรก็ตาม ในปัจจุบัน นักวิทยาศาสตร์ส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันว่าในแง่ของเนื้อหาและคำศัพท์ Yoga Sutra ควรมีอายุย้อนกลับไปถึงศตวรรษที่ 2

ปตัญชลีไม่ใช่ผู้คิดค้นการสอนโยคะ เราพบต้นกำเนิดของโยคะที่เขาระบุไว้ในอนุสรณ์สถานที่เก่าแก่ที่สุดของวัฒนธรรมโลก - พระเวท ซึ่งเป็นตำราศักดิ์สิทธิ์ของอินเดีย (สหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช) ปตัญชลีทำหน้าที่เป็นผู้จัดระบบของคำสอนนี้

เมื่อเข้าถึงปรัชญาของโยคะคลาสสิกโดยตรง เราจะเน้นสองประเภทพื้นฐานที่ประกอบด้วยการดำรงอยู่ทั้งหมด ทุกสิ่งที่มีอยู่ เหล่านี้คือ Purusha และ Prakriti - สารทางจิตวิญญาณและวัตถุ

พระกฤษติ (สสาร) คือ ทุกสิ่งที่เราเห็น ได้ยิน สัมผัส หรือรู้สึกในทางอื่นใด นี่คือทุกสิ่งที่เครื่องมือที่ทันสมัยที่สุดสามารถบันทึกได้ ตั้งแต่อนุภาคที่เล็กที่สุดไปจนถึงวัตถุในระดับจักรวาล แนวคิดของพระกฤษติประกอบด้วยจักรวาลทั้งหมด วัตถุทางกายภาพทั้งหมด และสนามพลังงาน

โดย Purusha หมายถึงวิญญาณนิรันดร์ซึ่งเป็นหลักการทางจิตวิญญาณ ปุรุชาเป็นส่วนสูงสุดแห่งการดำรงอยู่ เขาไม่มีรูปแบบลักษณะเหมือนพระกฤษติดังนั้นจึงไม่สามารถจินตนาการได้ เขามีสติในขณะที่สสารหมดสติ อย่างไรก็ตาม เราไม่ควรระบุปุรุชาด้วยคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้าที่ชาวตะวันตกคุ้นเคย ปุรุชาไม่มีคุณลักษณะส่วนบุคคลใดๆ เทพเจ้าแห่งโยคะคลาสสิก - อิชวารา - เป็นการสำแดงของปุรุชา แต่พระองค์ไม่ได้สร้างโลกและไม่ได้ควบคุมมัน นอกจากพระองค์แล้ว ยังมีเทพเจ้าอื่นๆ ในจิตวิญญาณด้วย แต่อิชวาราเป็นพระเจ้าที่สูงที่สุดในบรรดาสิ่งมีชีวิตฝ่ายวิญญาณทั้งหมด นอกจากนี้ยังมีคุณสมบัติที่สำคัญที่สุดสำหรับปรัชญาโยคะในการเชื่อมโยงและแยก Purusha และ Prakriti

ก่อนการรวมตัวของวิญญาณและสสาร สิ่งหลังจะอยู่ในสภาพที่ไม่ปรากฏ ซึ่งหมายความว่าจักรวาลไม่มีอยู่จริง และคุณสมบัติหรือพลังพื้นฐานทั้งสาม (ปืน) ของพระกฤษติอยู่ในสมดุล Guna sattva รับผิดชอบหลักแห่งความชัดเจน ราชา - สำหรับหลักการเคลื่อนไหว กิจกรรม ทามาส - เพื่อหลักสันติภาพ ความเฉื่อย เมื่อวิญญาณและสสารรวมกัน Purusha ซึ่งเป็นหลักการที่มีสติเริ่มควบคุม Prakriti ในความรู้สึกบางอย่างและทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในนั้น กุนาสเริ่มมีปฏิสัมพันธ์ซึ่งกันและกันในหลายรูปแบบ และเมื่อผ่านขั้นตอนหนึ่งไป ก็จะก่อให้เกิดโลกแห่งวัตถุประสงค์ในทุกรูปแบบ ในกรณีนี้ ผลแรกของปฏิสัมพันธ์ของกุนาสกลายเป็นพุทธิ-มหาัต แนวคิดที่สำคัญของปรัชญาโยคะนี้แสดงถึงรากฐานในอุดมคติของจักรวาลในอนาคตทั้งหมด ในระหว่างวิวัฒนาการเพิ่มเติม ผ่านชุดของขั้นตอน องค์ประกอบหลักห้าองค์ประกอบจะถูกสร้างขึ้น: อีเธอร์ อากาศ ไฟ น้ำ ดิน ซึ่งวัตถุทั้งหมดประกอบขึ้น

ปุรุชาไม่มีการเปลี่ยนแปลงต่างจากพระกฤษติ ดังนั้นเราจึงสามารถพูดได้ว่าเขาอยู่นอกเหนือกาลเวลาและอวกาศ

ตอนนี้เรามาดูคำสอนของโยคะคลาสสิกเกี่ยวกับมนุษย์กัน ที่นี่จำเป็นต้องเข้าใจแนวคิดที่ไม่ธรรมดาสำหรับจิตสำนึกของมนุษย์ตะวันตกยุคใหม่ ในมานุษยวิทยาของโยคะ โลกภายในของบุคคลสอดคล้องกับสิ่งมีชีวิตภายนอก บุคคลนั้นถือเป็นพิภพเล็ก ๆ ซึ่งในโครงสร้างของมันจะเหมือนกับจักรวาลมหภาคภายนอกตัวเขา ดังนั้นมนุษย์จึงเป็นผลมาจากการรวมตัวของปุรุชาและพระกฤษติด้วย

ปุรุชาในมนุษย์คือจิตสำนึกที่บริสุทธิ์ วิญญาณของเขา ตัวตนที่แท้จริงของเขา โยคะสันนิษฐานว่ามี "ส่วนเล็กๆ" มากมายของปุรุชา ซึ่งเป็นวิญญาณส่วนบุคคลที่แสดงออกผ่านสิ่งมีชีวิตต่างๆ ในพระกฤษติ ตัวตนที่แท้จริงของเรานั้นคงอยู่ชั่วนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง มีสติและควบคุมกระบวนการทั้งหมดในขอบเขตของพระกฤษติ แบบจำลองของการรวมตัวกันของปุรุชาและพระกฤษติในตัวบุคคลมักถูกเปรียบเทียบกับคนสองคนที่สูญหายไปในป่า คนหนึ่งไม่มีขา (ปุรุชะ) และอีกคนตาบอด (พระกฤษติ) เห็นได้ชัดว่าเมื่อรวมกันแล้วพวกเขาจะสามารถออกจากป่าได้ Purusha ซึ่งมีปฏิสัมพันธ์กับ Prakriti เติมเต็มพุทธปัจเจกบุคคลซึ่งเป็นเมทริกซ์ของปรากฏการณ์ทางจิตทั้งหมดของเขาด้วยความสามารถในการตระหนักรู้ในตนเอง เพราะฉะนั้น เราไม่รู้เรื่องปุรุชา จึงตระหนักรู้ถึงตัวเราในกิจกรรมจิตของเรา

ดังนั้น เมื่อพิจารณาประเภทปรัชญาหลักของโยคะคลาสสิกแล้ว เราจึงมุ่งหน้าสู่ทฤษฎีแห่งการปลดปล่อย ซึ่งเป็นคำสอนหลักเกี่ยวกับความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์ เพื่อประโยชน์ในการเขียนทั้ง Yoga Sutra และคำอธิบายในนั้น การปลดปล่อยคือการแยกจากกันในมนุษย์แห่งวิญญาณและวัตถุ Purusha และ Prakriti เหตุใดการแบ่งแยกเช่นนี้จึงจำเป็น? ความจริงก็คือบุคคลในสภาวะปกติของเขาไม่รู้จักตัวตนที่แท้จริงของเขา และระบุตัวตนของเขาอย่างดีที่สุดด้วยพุทธะส่วนบุคคลของเขา แต่ความสามารถของ Buddhi ในการตระหนักรู้ในตัวเองนั้นไม่ได้เป็นอะไรมากไปกว่าภาพลวงตา เพราะมีเพียง Purusha เท่านั้นที่มีจิตสำนึกที่แท้จริง เรามักจะพูดกับตัวเองเสมอว่า “ฉันเดิน ฉันรู้สึก ฉันคิด” ฯลฯ ด้วยเหตุนี้การดำรงอยู่ของเราจึงจำกัดอยู่เพียงกรอบของพระกฤษติ ดังที่เราทราบกันดีอยู่แล้วว่าการสำแดงใดๆ ของพระกฤษตินั้นเป็นเพียงผลสืบเนื่องมาจากปฏิสัมพันธ์ของปืนเท่านั้น พวกมันเปลี่ยนแปลงได้และไม่มีรูปแบบใดที่จะคงอยู่ชั่วนิรันดร์ เราระบุตัวตนด้วยจิตใจของเรา และผูกพันกับสิ่งที่ปรากฏและกับรูปแบบของโลกวัตถุประสงค์ ทุกข์ของเราล้วนมาจากความผูกพันนี้ ความผูกพันก่อให้เกิดความปรารถนาและความคาดหวังที่เกี่ยวข้องกับโลกรอบตัวเราและต่อตัวเราเอง แต่โลกกำลังเปลี่ยนแปลง - ผู้คนที่อยู่ใกล้เรากำลังแก่และตาย สิ่งที่เราไม่ได้นำมาซึ่งความพึงพอใจแบบเดียวกัน อารมณ์เชิงลบจะถูกแทนที่ด้วยอารมณ์เชิงบวก ความพึงพอใจใด ๆ จะสิ้นสุดลงเสมอ เราต้องการความรู้สึกพึงพอใจอย่างต่อเนื่อง แต่สิ่งนี้ไม่สามารถทำได้ และตามกฎแล้ว ยิ่งเราได้รับความสุขจากบางสิ่งบางอย่างมากเท่าไร ความผิดหวังในภายหลังก็จะยิ่งมากขึ้นเท่านั้น ยิ่งกว่านั้น ความปรารถนาในรูปของพระกฤษติยังทำให้กรรมของเราดำรงอยู่

กรรมคือความสัมพันธ์ระหว่างเหตุและผลที่สร้างขึ้นโดยมนุษย์และสิ่งมีชีวิตอื่นๆ โดยการดึงดูดพระกฤษติในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง เรากำหนดได้ว่าเราจะเป็นอย่างไรในอนาคต ตัวอย่างเช่น ถ้าเรามีแนวโน้มที่จะมีเมตตาและซื่อสัตย์ เราก็ต้องการให้มีคุณค่าตามคุณธรรมเหล่านี้ ซึ่งจะทำให้เกิดความปรารถนาที่จะเป็นแบบเดียวกันในอนาคต แรงบันดาลใจจะทิ้งรอยประทับ (วาสนา) ไว้ในพุทธะของเราแต่ละคน ทุกช่วงเวลาที่เราทำบางสิ่งบางอย่าง รู้สึก คิด เติมรอยประทับใหม่ๆ หลังจากการตายทางร่างกาย แก่นแท้ทางจิตวิญญาณของเราจะถูกรวมไว้ในอีกร่างหนึ่ง (การกลับชาติมาเกิด) และวาสนาจะถูกเก็บรักษาไว้ เพื่อกำหนดชีวิตในอนาคตของเรา ตราบใดที่เรายังคงยึดมั่นต่อรูปแบบของพระคริสติอยู่ รอยประทับใหม่ก็จะถูกเพิ่มเข้าไปในพุทธะ ซึ่งรับประกันการเกิดครั้งต่อไป ด้วยเหตุนี้ เราจึงอยู่ในการเกิดใหม่ (กงล้อแห่งสังสารวัฏ) ความทุกข์ทรมานชั่วนิรันดร์ในโลกที่เปลี่ยนแปลงของพระกฤษติ

การหลุดพ้นจากความทุกข์เป็นไปได้ และการแสวงหาความทุกข์ทรมานนั้นเป็นเป้าหมายสูงสุดในการดำรงอยู่ ด้วยการฝึกโยคะและการไตร่ตรองเชิงปรัชญา บุคคลจะค่อยๆ ตระหนักถึงความเป็นอยู่สูงสุดของเขามากขึ้นเรื่อยๆ คือ ปุรุชา บรรลุความหลุดพ้นทางจิตวิญญาณโดยสมบูรณ์ และหยุดที่จะมุ่งมั่นภายในเพื่อสิ่งใดๆ ในโลกวัตถุ จากนั้นกรรมของเขาจะไม่ถูกสร้างขึ้นอีกต่อไป และเขามาถึงการแยกวิญญาณออกจากสสาร ออกจากวงสังสารวัฏ และบรรลุความหลุดพ้นอย่างสมบูรณ์ บุคคลเช่นนี้จะไม่บังเกิดใหม่ แต่เขาอาจยังคงมีชีวิตอยู่ในชีวิตปัจจุบันของเขาต่อไป โดยตระหนักรู้อย่างต่อเนื่องว่าตนเองเป็นวิญญาณชั่วนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง นี่คือสภาพของพระเจ้าโดยพื้นฐานแล้วมีความเท่าเทียมกับอิศวร การดำรงอยู่นี้ไม่สามารถอธิบายเป็นคำพูดได้ แต่เป็นการยากที่จะจินตนาการถึงการดำรงอยู่ที่ดีกว่าการดำรงอยู่ซึ่งแม้แต่ความเป็นไปได้ที่จะเกิดความทุกข์ทรมานหรือความไม่พอใจใด ๆ ก็หายไป และในขณะเดียวกันก็มีการรับรู้ที่สมบูรณ์

วัตถุประกอบด้วยพลัง 3 ประเภท คือ ความสงบ การเคลื่อนไหว และความเสื่อม ซึ่งสมดุลกันจนเกิดปฏิสัมพันธ์กับจิตวิญญาณ จากการปฏิสัมพันธ์ของพวกเขา จึงมีองค์ประกอบ 5 ประการปรากฏขึ้น ได้แก่ ไฟ ดิน น้ำ และอากาศที่คุ้นเคย และองค์ประกอบที่ห้า - อีเทอร์ และองค์ประกอบเหล่านี้เป็นจุดเริ่มต้นสำหรับการสร้างทุกสิ่งที่มีอยู่ในโลกแล้ว

เป็นที่น่าสังเกตว่าในโยคะโดยหลักการแล้วไม่มีเวลาเลยตามแบบอย่างและวิถีชีวิตทั่วไป มันมองว่าทุกสิ่งที่มีอยู่เป็นกระบวนการเปลี่ยนแปลงที่ไม่มีที่สิ้นสุด นั่นคือองค์ประกอบทางจิตวิญญาณนั้นคงที่ ตั้งอยู่นอกเวลาและสถานที่ แต่สำหรับองค์ประกอบทางวัตถุ เวลาจะถูกคำนวณโดยการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นกับมัน วิธีการนี้สามารถบอกคุณได้ว่าคุณจะมีความสุขมากขึ้นได้อย่างไร นั่นคือการมีชีวิตอยู่ โดยตระหนักว่าคุณคือจักรวาลเล็กๆ ที่เปลี่ยนแปลงอย่างไม่สิ้นสุดภายในจักรวาลที่ใหญ่กว่าและเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา

ประสิทธิภาพของชีวิตจากมุมมองของปรัชญาโยคะสามารถเพิ่มขึ้นได้ผ่านการลดค่าใช้จ่ายด้านพลังงานในแต่ละวัน ซึ่งตามคำสอนนี้เราแต่ละคนได้รับการจัดสรรชีวิตตามจำนวนที่กำหนดไว้อย่างเคร่งครัด เมื่อจัดรูปแบบการใช้ชีวิตของคุณตามที่ต้องการของโยคะ คุณต้องมี:

• ตั้งแต่ตี 4 ถึง 10 โมง ตื่นอย่างสงบ ไม่วุ่นวาย พร้อมรับวันใหม่ ซึ่งรวมถึงการทำความสะอาด ยิมนาสติก การนวดตัวเอง ฯลฯ
• เวลา 10.00 น. ถึง 22.00 น. อุทิศเวลาให้กับกิจกรรมที่กระตือรือร้น พยายามทำสิ่งที่สำคัญที่สุดก่อนอาหารกลางวัน
• ตั้งแต่ 22 ถึง 4 โมงเช้า พักผ่อนและนอนหลับ

5 ประโยชน์ของระบบโยคะในชีวิตประจำวัน

รูปแบบทั่วไปของวิถีชีวิตที่มีพื้นฐานมาจากการสอน เช่น โยคะ นั้นเรียบง่ายและสอดคล้องกับนาฬิกาชีวภาพของมนุษย์ หากคุณพยายามทำตามคำแนะนำง่ายๆ เหล่านี้ ในไม่ช้า คุณจะสังเกตเห็นว่าการรับรู้ของคุณจะเพิ่มขึ้นอย่างไร จิตใจของคุณจะสงบลง และความรู้สึกสุขภาพดีจะปรากฏในร่างกายของคุณ อย่างไรก็ตามอย่าคิดว่าการฝึกโยคะในชีวิตประจำวันจะเป็นเรื่องง่ายขนาดนี้

การปฏิบัติตามกิจวัตรประจำวันตามหลักปรัชญาของโยคะถือเป็นการบำเพ็ญตบะอย่างรุนแรง สิ่งล่อใจให้ถอยห่างจากมันมากขึ้นเรื่อยๆ จะปรากฏรอบตัวคุณตลอดเวลา แต่อย่าสิ้นหวังในกรณีที่ไม่ปฏิบัติตาม พยายามติดตามสาเหตุของการละเมิดและทำความคุ้นเคยกับกิจวัตรใหม่ต่อไป นอกจากนี้ โยคะเป็นวิถีชีวิตยังมีข้อดีที่สำคัญอย่างน้อย 5 ประการ

1. อาสนะโยคะผ่อนคลายความตึงเครียดของกล้ามเนื้อและรักษาโรคทางร่างกายและจิตใจ
2. ปรัชญาของโยคะสอนให้เราใส่ใจตัวเองมากขึ้นและตระหนักรู้มากขึ้น ช่วยให้เราสังเกตเห็นและกำจัดด้านลบ
3. ชั้นเรียนโยคะมีระเบียบวินัย สอนความสม่ำเสมอ และช่วยให้คุณมีประสิทธิภาพมากขึ้น
4. การฝึกโยคะจะทำให้คุณมีความรับผิดชอบมากขึ้น ขั้นแรกคุณต้องรักษาสุขภาพของตนเองให้มั่นคง จากนั้นจึงค่อยดูแลด้านอื่นๆ ของชีวิต

ด้วยการเล่นโยคะ คุณจะสามารถควบคุมความสงบสากลและไม่สามารถเข้าถึงความเครียดได้

โยคะ

โยคะเป็นแนวคิดในวัฒนธรรมอินเดีย ในความหมายกว้างๆ หมายถึงชุดของการปฏิบัติทางจิตวิญญาณและกายภาพที่หลากหลายซึ่งพัฒนาขึ้นในทิศทางที่แตกต่างกันของศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา และมุ่งเป้าไปที่การควบคุมจิตใจและสรีรวิทยาของแต่ละบุคคลเพื่อให้บรรลุสภาวะจิตใจและจิตวิญญาณที่สูงส่ง . ในความหมายที่แคบลง โยคะเป็นหนึ่งในหกสำนักออร์โธดอกซ์ (ดาร์ชัน) ของปรัชญาฮินดู เป้าหมายดั้งเดิมของโยคะคือการเปลี่ยนสถานะภววิทยาของมนุษย์ในโลก

ทิศทางหลักของโยคะ ได้แก่ ราชาโยคะ กรรมโยคะ ญานาโยคะ ภักติโยคะ และหฐโยคะ ในบริบทของปรัชญาฮินดู โยคะหมายถึงระบบราชาโยคะที่กำหนดไว้ใน Yoga Sutras ของปตัญชลี และเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับหลักการพื้นฐานของสัมขยา โยคะถูกกล่าวถึงในคัมภีร์ต่างๆ ของศาสนาฮินดู เช่น พระเวท, อุปนิษัท, ภควัทคีตา, หฐโยคะประทีปปิกา, พระศิวะสัมฮิตา และตันตระ เป้าหมายสูงสุดของการฝึกโยคะอาจแตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง: ตั้งแต่การปรับปรุงสุขภาพกายไปจนถึงการบรรลุมอคชา

ในปรัชญาอินเดีย โยคะเป็นหนึ่งในหกสำนักปรัชญาออร์โธดอกซ์ของศาสนาฮินดู ระบบปรัชญาของโยคะมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับโรงเรียนสัมขยา ตามคำสอนของปตัญชลี สำนักโยคะยอมรับแง่มุมทางจิตวิทยาและอภิปรัชญาของปรัชญาสัมขยา และมีความนับถือเทววิทยามากกว่าเมื่อเปรียบเทียบกับสัมขยา ตัวอย่างของเทวนิยมของโยคะคือข้อเท็จจริงในการเพิ่มความเป็นพระเจ้าเข้าไปในองค์ประกอบ 25 ประการของการดำรงอยู่ของสัมขยา โยคะและสัมขยาอยู่ใกล้กันมาก ในกรณีนี้ แม็กซ์ มุลเลอร์กล่าวว่า "ปรัชญาเหล่านี้มีชื่อเรียกขานว่า สัมขยามีพระเจ้า และสัมขยาไม่มีพระเจ้า..." Heinrich Zimmer อธิบายความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่าง Samkhya และโยคะว่า:

ข้อความหลักของโรงเรียนโยคะคือ Yoga Sutras of Patanjali ซึ่งถือเป็นผู้ก่อตั้งปรัชญาโยคะ โยคะของปตัญชลีเรียกว่า ราชาโยคะ หรือโยคะแห่งการควบคุมจิตใจ ปตัญชลีให้นิยามคำว่า โยคะ ในพระสูตรที่สอง ซึ่งเป็นพระสูตรสำคัญของเนื้อหาทั้งหมด คำจำกัดความนี้ขึ้นอยู่กับความหมายของคำศัพท์ภาษาสันสกฤตสามคำ I. K. Taimni ให้คำแปลต่อไปนี้: “โยคะคือการควบคุม (นิโรดาห์) ของความแปรปรวน (วฤตติ) ของจิตใจ (จิตตะ)” วิเวกานันทะแปลพระสูตรว่า “โยคะประกอบด้วยการไม่ยอมให้จิตใจ (จิตตะ) มีรูปแบบที่แตกต่างกัน (วฤตติ)”

"โยคะสูตร" ของปตัญชลียังทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับระบบอัษฎางคโยคะ ("โยคะแปดแขนง") ซึ่งมีคำจำกัดความอยู่ในพระสูตรที่ 29 ของหนังสือเล่มที่ 2 อัษฎางคโยคะเป็นคุณสมบัติหลักที่โดดเด่นของราชาโยคะสมัยใหม่เกือบทั้งหมด อัษฎางคโยคะแปดขั้นตอนหรือระดับ:

• 1. หลุม - หลักการโต้ตอบกับสภาพแวดล้อมภายนอก
• 2. นิยามะ - หลักการปฏิสัมพันธ์กับสภาพแวดล้อมภายใน
• 3. อาสนะ - การรวมจิตใจและร่างกายเข้าด้วยกันผ่านการออกกำลังกาย
• 4. ปราณยามะ - การควบคุมการหายใจ นำไปสู่การรวมกันของร่างกายและจิตใจ
• 5. พระตยาหาระ - ถอนประสาทสัมผัสจากการสัมผัสกับวัตถุของตน
• 6. ธรณะ - สมาธิที่จดจ่อ
• 7. ธยานะ - การทำสมาธิ (กิจกรรมภายในที่ค่อยๆ นำไปสู่สมาธิ)
• 8. สมาธิ - ภาวะจิตสำนึกที่สงบสุขซึ่งเป็นความตระหนักรู้ถึงธรรมชาติที่แท้จริงของตนเอง

บางครั้งแบ่งออกเป็นสี่ขั้นล่างและสี่ขั้นบน ซึ่งขั้นล่างจะถูกเปรียบเทียบกับหฐโยคะ ในขณะที่ขั้นสูงสุดเป็นของราชาโยคะโดยเฉพาะ การฝึกขั้นสูงสุด 3 ขั้นพร้อมกันเรียกว่า สัมมา

คำว่า "โยคะ" มักใช้ในภควัทคีตา ภควัทคีตาอธิบายว่าโยคะเป็นการควบคุมจิตใจ ศิลปะแห่งกิจกรรม การตระหนักรู้ถึงธรรมชาติอันสูงสุดแห่งจิตวิญญาณ (อาตมา) และการพ้นจากตำแหน่งของพระเจ้าสูงสุด (ภะคะวัน) พระกฤษณะสอนว่ารากเหง้าของความทุกข์ทั้งหมดคือจิตใจที่ตื่นเต้นด้วยความปรารถนาที่เห็นแก่ตัว วิธีเดียวที่จะหยุดเปลวไฟแห่งความปรารถนาได้คือการควบคุมจิตใจผ่านการมีวินัยในตนเอง ขณะเดียวกันก็มีส่วนร่วมในกิจกรรมทางจิตวิญญาณอันประเสริฐไปพร้อมๆ กัน อย่างไรก็ตาม การละเว้นจากกิจกรรมใด ๆ ถือเป็นสิ่งที่ไม่พึงประสงค์เนื่องจากเข้าไปพัวพันกับกิจกรรมนั้นมากเกินไป ตามคำกล่าวของภควัทคีตา เป้าหมายสูงสุดคือการปลดปล่อยจิตใจและสติปัญญาจากกิจกรรมทางวัตถุ และมุ่งความสนใจไปที่เวทีทางจิตวิญญาณด้วยการอุทิศกิจกรรมทั้งหมดแด่พระเจ้า

นอกเหนือจากบทที่ 6 ซึ่งอุทิศให้กับการฝึกโยคะแบบดั้งเดิมทั้งหมด รวมถึงการทำสมาธิแล้ว ภควัทคีตายังอธิบายถึงโยคะที่สำคัญที่สุดสามประเภท:

• · กรรมโยคะ - "โยคะแห่งกิจกรรม"
• · ภักติโยคะ - "โยคะแห่งความจงรักภักดี" หรือ "โยคะแห่งการอุทิศตนเสียสละรับใช้"
• · Jnana Yoga - "โยคะแห่งความรู้"

แม้ว่าเส้นทางเหล่านี้จะแตกต่างกัน แต่เป้าหมายหลักในทางปฏิบัติก็เหมือนกัน นั่นคือการตระหนักว่าพระเจ้าในรูปแบบส่วนตัวของพระองค์ (ภะคะวัน) เป็นความจริงดั้งเดิมซึ่งเป็นรากฐานของการดำรงอยู่ทั้งหมด กายวัตถุเป็นสิ่งชั่วคราว และพระวิญญาณบริสุทธิ์ (ปรมัตมะ) มีอยู่ทุกหนทุกแห่ง เป้าหมายสูงสุดของโยคะคือ โมกษะ - การหลุดพ้นจากวัฏจักรแห่งการเกิดและความตาย (สังสารวัฏ) ผ่านการตระหนักรู้ถึงพระเจ้าและความสัมพันธ์ระหว่างเรากับพระองค์ เป้าหมายนี้สามารถบรรลุได้โดยการฝึกโยคะทั้งสามประเภท แม้ว่าในบทที่หกพระกฤษณะจะพูดถึงความเหนือกว่าของภักติเหนือวิธีอื่นๆ เพื่อให้บรรลุเป้าหมายสูงสุด

หฐโยคะเป็นหนึ่งในระบบโยคะที่โยคี สวาทมารามะ อธิบายไว้ในผลงานของเขาชื่อ “หฐโยคะ ประทีปิกา” ซึ่งรวบรวมในประเทศอินเดียในศตวรรษที่ 15 หฐโยคะแตกต่างอย่างมากจากราชาโยคะของปตัญชลี โดยมุ่งเน้นไปที่สัทกรรม การทำให้ร่างกายบริสุทธิ์ นำไปสู่การทำให้จิตใจบริสุทธิ์ (ฮ่า) และปราณา หรือพลังงานสำคัญ (ธา) หฐโยคะยังพัฒนาท่าโยคะแบบนั่ง (อาสนะ) ของราชาโยคะของปตัญชลี โดยเพิ่มองค์ประกอบโยคะแบบยิมนาสติกเข้าไปด้วย ในปัจจุบัน หฐโยคะ ในรูปแบบต่างๆ มากมาย เป็นรูปแบบของโยคะที่มักเกี่ยวข้องกับคำว่า "โยคะ"

ปัจจุบันโยคะได้รับความนิยมอย่างมาก กระบวนการนี้ได้รับการอำนวยความสะดวกจากแนวโน้มมากมายในสังคมยุคใหม่ และการพัฒนาอินเทอร์เน็ตและการหายไปของขอบเขตในการเผยแพร่ข้อมูลอาจทำให้ผู้แสวงหาโยคะทุกคนเข้าถึงได้อย่างแท้จริง

ลองคิดดูว่า: อะไรคือพื้นฐานของโยคะ, จุดประสงค์ของโยคะคืออะไร, คนสมัยใหม่ส่วนใหญ่เข้าใจโยคะอย่างไร, สิ่งที่ปราชญ์ในอดีตพูดเกี่ยวกับศาสตร์แห่งความรู้ในตนเองนี้, หนังสือเกี่ยวกับโยคะใดบ้างที่ยังคงเป็นการสนับสนุน ฝึกฝนและสิ่งที่ผู้เริ่มต้นต้องรู้บนเส้นทางของเขา

คนสมัยใหม่ส่วนใหญ่เชื่อว่าโยคะเป็นยิมนาสติกที่มีประสิทธิภาพซึ่งมีคุณสมบัติในการรักษาและฟื้นฟูซึ่งเป็นกิจกรรมที่ช่วยคลายความเครียดและให้ความสามัคคี

บางคนไปเข้าฟิตเนสเซ็นเตอร์เพื่อเรียนโยคะเพราะต้องการปรับปรุงรูปร่าง ผ่อนคลายหลังทำงานหนัก หรือรักษาหลัง

แต่ถ้าคุณและฉันคุ้นเคยกับพื้นฐานของโยคะและหยิบหนังสือเกี่ยวกับโยคะที่ปราชญ์ในอดีตทิ้งไว้ให้เรา เราจะพบว่าโยคะเป็นที่เข้าใจในวงกว้างมากขึ้นและคุณประโยชน์ของโยคะที่แสวงหาโดย คนรุ่นเดียวกันของเราค่อนข้างเป็นผลข้างเคียงจากการออกกำลังกายเป็นประจำ

ปรัชญาโยคะ วัตถุประสงค์ของโยคะ

คำว่าโยคะนั้นมาจากคำภาษาสันสกฤต "ยูจิน" ซึ่งหมายถึงการรวมเป็นหนึ่ง การเชื่อมโยง การรวมตัวกัน หรือชุมชน

นั่นคือเป้าหมายของโยคะคือการรวม "ฉัน" ของเราซึ่งเป็นบุคลิกภาพที่ถูกสร้างขึ้นซึ่งเราเชื่อมโยงกับร่างกายของเราบ่อยที่สุดกับส่วนที่สมบูรณ์แบบยิ่งขึ้นของเรา

ส่วนที่สมบูรณ์แบบและชาญฉลาดในตัวเราถูกเรียกแตกต่างกันในแนวคิด วัฒนธรรม ศาสนาที่แตกต่างกัน แต่สิ่งนี้ไม่ได้เปลี่ยนแก่นแท้ของมัน

นี่คือพลังงานศักดิ์สิทธิ์ จิตวิญญาณ พระเจ้า อาตมัน สัมบูรณ์ ปราชญ์ภายใน จักรวาล หรือจิตใจสูงสุด มีฉายามากมายที่จะแสดงสาระสำคัญนี้ แต่สิ่งสำคัญยังคงอยู่ - โยคะแสดงเส้นทางที่สามารถนำทางจากภายนอกสู่ภายในจะช่วยให้คุณเข้าใจกฎหมายที่สมบูรณ์และสถานที่ของคุณในนั้นได้ดีขึ้นและกลายเป็นประโยชน์อย่างแท้จริง โลกนี้

เป้าหมายประการหนึ่งของโยคะคือความสามารถในการควบคุมจิตใจของคุณและใช้เครื่องมือที่สมบูรณ์แบบนี้ตามวัตถุประสงค์ที่ตั้งใจไว้ ถ้าจิตใจควบคุมไม่ได้ก็ทำให้เราเห็นแก่ตัว เต็มไปด้วยความกลัว วิตกกังวล ทำให้เรามีความสุข สงบ และสามัคคีกันไม่ได้

พื้นฐานของโยคะมีการอธิบายไว้ในหนังสือที่เราทิ้งไว้ในอดีต

ต่อไปนี้เป็นหนังสือเกี่ยวกับโยคะบางเล่มในความเห็นของเรา ซึ่งเป็นหนังสือที่เชื่อถือได้และอธิบายหลักการและรากฐานของโยคะมากที่สุดทั้งจากมุมมองเชิงปฏิบัติและเชิงทฤษฎี:

• Yoga Sutras of Patanjali พร้อมข้อคิดเห็น
• หฐโยคะ ประทีปิกา
• หนังสือสามเล่มของ Bihar School of Yoga
• หฐโยคะดีปิกา (บี.เค.เอส. ไอเยนการ์)

วิดีโอเกี่ยวกับแหล่งที่มาหลักของโยคะ:

ปรัชญาโยคะ ขั้นตอนโยคะ

แน่นอนว่าหนังสือเล่มแรกและมีชื่อเสียงที่สุดเกี่ยวกับโยคะถือเป็น Yoga Sutras of Patanjali อย่างถูกต้อง งานนี้เขียนเมื่อกว่า 5,000 ปีที่แล้ว มีพระสูตร 196 บท ซึ่งเป็นบทสั้น ๆ ที่ครบถ้วนในเนื้อหาเชิงความหมาย ระดับความลึกของความหมายในแต่ละพระสูตรเหล่านี้ช่างน่าทึ่งมาก

หนังสือเกี่ยวกับโยคะเล่มนี้มีรากฐานทางปรัชญาของวิทยาศาสตร์โบราณแห่งความรู้ในตนเองและถือว่าเป็นหนึ่งในแหล่งข้อมูลที่เชื่อถือได้มากที่สุด Yoga Sutras ของปตัญชลีบรรยายถึงรากฐานของปรัชญาและโยคะในฐานะระบบที่บูรณาการ

นี่ไม่ได้เป็นการบอกว่านี่เป็นหนังสือเกี่ยวกับโยคะที่มือใหม่ควรหยิบขึ้นมาทันที พูดง่ายๆ ก็คือไม่ใช่สำหรับหุ่นเชิด

Yoga Sutras ค่อนข้างจะอธิบายปรัชญาและพื้นฐานของโยคะสำหรับผู้ฝึกในระดับที่สูงขึ้น หนังสือเล่มนี้สรุปขั้นตอนของโยคะที่ทุกคนต้องปฏิบัติเมื่อวางเสื่อเป็นครั้งแรก อย่างไรก็ตาม อาสนะที่ได้รับความนิยมมากในยุคของเรานั้นถูกกล่าวถึงในพระสูตรเดียวเท่านั้น: “อาสนะเป็นท่าที่สบายและมั่นคง”

รายชื่อหนังสือเกี่ยวกับพื้นฐานของโยคะที่เหลือข้างต้น (คุณสามารถหาได้) อธิบายพื้นฐานของการฝึกและปรัชญาของโยคะ และสามารถใช้เป็นหนังสือเรียนรู้ด้วยตนเองสำหรับผู้ที่เริ่มศึกษาพื้นฐานของโยคะ โยคะ.

โยคะมีแปดขั้นตอน นี่คือลำดับพร้อมชื่อในภาษาสันสกฤต:

1. นิยามา
2. อาสนะ
3. ปราณยามะ
4. ปรายาฮารา
5. ธารานา
6. ธยานา
7. สมาธิ

ในสองขั้นตอนแรก (ยามะและนิยามา) โยคีสามเณรจะถูกขอให้พัฒนาคุณสมบัติทางศีลธรรมในตัวเองซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อพัฒนาบุคลิกภาพที่มีสติและรับผิดชอบต่อการกระทำของเขา

The Five Yamas เป็นคำแนะนำสำหรับผู้ฝึกโยคะเกี่ยวกับวิธีที่บุคคลควรปฏิบัติตนในโลกนี้ ความไม่มีความรุนแรง (อหิงสา) ความสัตย์จริง (สัตยา) การไม่ลักทรัพย์ (อัสเตยะ) การไม่โลภ การไม่สะสม (อปาริครหะ) การเว้นจากกาม (พรหมจรรย์)

นิยามะทั้ง 5 ประการเป็นบัญญัติเกี่ยวกับโลกภายในของผู้ปฏิบัติธรรมเอง ความบริสุทธิ์ของร่างกาย คำพูด และจิตใจ (เศาะชะ) ความมีวินัยในตนเองและการบำเพ็ญตบะ (ตปาสยะ) ความพอใจ ความสุภาพเรียบร้อย ทัศนคติในแง่ดี (สันโตศะ) การศึกษาด้วยตนเอง (สวัธยะ) การอุทิศตนเพื่อเป้าหมายที่สูงขึ้น การพัฒนาความเห็นแก่ผู้อื่น (อิศวร ปราณิธนะ)

ดังที่คุณเห็น ยามะและนิยามะทั้งหมดเป็นแนวทางสำหรับทุกคน เป็นที่คุ้นเคยกันมาตั้งแต่เด็ก และจำเป็นสำหรับการมีปฏิสัมพันธ์กับสังคมและตนเองอย่างเหมาะสม

สิ่งสำคัญที่ควรทราบในที่นี้คือการเข้าใจว่าอหิงสา) เป็นที่เข้าใจกันว่าไม่ก่อให้เกิดความทุกข์ทรมานต่อสิ่งมีชีวิตทั้งหมดโดยไม่มีข้อยกเว้น รวมถึงตัวเขาเองด้วย

Mudra เป็นตราประทับสัญลักษณ์ เหล่านี้เป็นตำแหน่งพิเศษของนิ้วที่มีผลกระทบต่อร่างกายและจิตใจที่แตกต่างกัน

นอกจากนี้เพื่อความคุ้นเคยอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้นกับเทคนิคหฐโยคะคุณสามารถอ่านหนังสือ: พื้นฐานของโลกทัศน์ของโยคะอินเดีย

• กิจวัตรประจำวัน. ตื่นแต่เช้าและปฏิบัติตามกิจวัตรประจำวัน นี่เป็นเงื่อนไขแรกและจำเป็นสำหรับการบรรลุผลในการฝึกโยคะ
• โภชนาการ. อาหารที่เบาและดีต่อสุขภาพ การไม่มีอาหารหลักในการควบคุมอาหาร (หากไม่จำเป็นในระยะเริ่มแรก) จะกลายเป็นความต้องการตามธรรมชาติด้วยการฝึกโยคะเป็นประจำ
• การอ่าน. อ่านหนังสือเกี่ยวกับพื้นฐานของโยคะ ปรัชญาและหลักการ ชีวประวัติของครูผู้ยิ่งใหญ่ โยคะในอดีตและปัจจุบัน นี่คือแรงจูงใจและการสนับสนุนที่ดีเยี่ยมในการฝึกโยคะ
• “การควบคุมอาหารตามข้อมูล” – ไม่มีทีวีมีความสำคัญอย่างยิ่ง มุ่งเน้นข้อมูลที่ส่งเสริมการพัฒนา
• การฝึกหฐโยคะเป็นประจำและผสมผสานกับกิจกรรมที่เกี่ยวข้องกับการบริการ สิ่งนี้จะช่วยให้คุณได้รับผลลัพธ์ที่ดียิ่งขึ้นในการเล่นโยคะในช่วงเวลาเดียวกัน สำหรับผู้เริ่มต้น เราสามารถแนะนำชั้นเรียนอิสระโดยใช้หนังสือโยคะหรือชั้นเรียนข้างต้นได้