อัษฎางคโยคะในตอนเช้า อัษฎางคโยคะคืออะไร? คุณสมบัติที่สำคัญของโยคะ

สามารถอธิบายได้ด้วยคำทั่วไป – หฐโยคะ ซึ่งเป็นชุดของการออกกำลังกาย โยคะบางประเภท/โรงเรียนมีความแตกต่างกันในเรื่องความสนใจที่จ่ายให้กับแต่ละบุคคลในระหว่างการฝึกฝนและผลงานของระเบียบวิธี

อัษฎางคโยคะเป็นระบบโยคะที่มีชื่อเสียงที่สุดระบบหนึ่ง ซึ่งได้รับการอธิบายครั้งแรกโดยปราชญ์ปตัญชลีในสูตรโยคะ และกลายเป็นส่วนหนึ่งของปรัชญาอินเดียดั้งเดิม

“ Ashtanga” แปลจากภาษาสันสกฤตแปลว่า “แปดขั้นตอน” นั่นคือระบบประกอบด้วย 8 ขั้นตอน สี่ขั้นตอนแรกของระบบนี้เรียกตามอัตภาพว่า "โยคะส่วนเริ่มต้น" และมีวัตถุประสงค์เพื่อพัฒนาความสามารถของบุคคลในการควบคุมร่างกายและความรู้สึกของตน สำหรับ “คนธรรมดา” ที่ไม่แสวงหาสมาธิ เป้าหมายสูงสุด การทำตาม 4 ขั้นตอนแรกก็เพียงพอแล้วและจำเป็นสำหรับชีวิตที่กลมกลืนและความเข้าใจตนเองและโลกรอบตัวเรา

อัษฎางคโยคะ: แปดขั้นตอน

1. หลุม

ยามะคือหลักการพื้นฐานของชีวิตของทุกคน

ใน Yoga Sutras of Patanjali มีหลักการพื้นฐานของยมอยู่ 5 ประการ:

    อหิงสา(อหิงสา) - เกี่ยวข้องกับตนเองและผู้อื่นตลอดจนโลกที่มีชีวิตโดยรอบ สิ่งนี้หมายความไม่เพียงแต่การไม่ใช้ความรุนแรงทางร่างกายเท่านั้น แต่ยังรวมถึงจิตใจด้วย (จิตใจและวาจา) หลักการนี้มักถูกรับรู้อย่างรุนแรง (การปฏิเสธอาหารสัตว์โดยสิ้นเชิง การปฏิเสธที่จะปฏิบัติหน้าที่ที่เกี่ยวข้องกับการก่อให้เกิดอันตรายต่อสิ่งมีชีวิต และอื่นๆ)

    แต่ทุกสิ่งควรมีการกลั่นกรอง - หากเหตุผลด้านสุขภาพที่คุณต้องการผลิตภัณฑ์จากสัตว์จริงๆ คุณต้องฟังร่างกายของคุณ ในระยะแรกอาจไม่สามารถสังเกตอหิงสาได้ครบถ้วน อย่างไรก็ตาม เราเพียงแค่ต้องจำคำจำกัดความของอาหิงสาไว้ในใจและพยายามปฏิบัติตาม

    ความจริงใจ(สัตยา) - ไม่เพียงสัมพันธ์กับคนอื่นเท่านั้น แต่ยังรวมถึงตัวเองด้วย นอกจากนี้ยังเป็นการแสดงออกถึงความคิดของตนอย่างถูกต้องและไม่คลุมเครือ (หลีกเลี่ยงความคลุมเครือ)

    ความซื่อสัตย์(asteya) – การห้ามลักทรัพย์หรือปรารถนาที่จะยึดทรัพย์สินของผู้อื่น โดยการปฏิบัติตามหลักการนี้ บุคคลจะบรรลุถึงความสงบของจิตใจเมื่อเขารู้ว่าเขามีเพียงสิ่งที่ควรแก่เขาเท่านั้น

    การงดเว้นทางเพศ(พราหมัชรยะ) – การควบคุมตัณหา การรักษาความบริสุทธิ์ก่อนแต่งงาน และการไม่สำส่อนในชีวิตสมรส หลักการสันนิษฐานว่าไม่มีแม้แต่ตัณหาทางจิตใจต่อเพศตรงข้าม ยกเว้นเพื่อน (สามีภรรยา)

    บุคคลควรควบคุมความปรารถนาและอย่าอยู่ในความเมตตา ทันทีที่ความปรารถนาเริ่มครอบงำจิตใจ คนๆ หนึ่งก็จะสูญเสียอิสรภาพ

    การไม่โลภ(อปริระหะ) – การไม่ยึดติดทรัพย์สมบัติ, การไม่สะสม (การเก็บสิ่งของที่เราไม่ต้องการ)

    หลักการนี้ยังใช้กับอาหารได้ด้วย เราต้องกินเพื่อบรรเทาความหิวและใช้ชีวิตให้เต็มที่ แต่ถึงแม้เมื่อหิวจนพอใจ บางครั้งเรามักจะกินมากขึ้นเพียงเพราะเราชอบรสชาติ เมื่อเรากินอาหารมากเกินไปจะส่งผลเสียต่อร่างกาย อาหารย่อยได้ไม่ดีส่งผลให้เจ็บป่วยได้

แหล่งข้อมูลอื่นๆ โดยเฉพาะ Hatha Yoga Pradipika (ข้อความใน Hatha Yoga ประมาณศตวรรษที่ 15 ก่อนคริสต์ศักราช) เพิ่มหลักการเพิ่มเติมแต่ไม่มีความสำคัญน้อยกว่า:

    การให้อภัยความเมตตา (กษมา);

    ความแข็งแกร่งความกล้าหาญ (ดริติ);

    ความเห็นอกเห็นใจ (ดายา) ไม่ใช่การตอบสนองต่อสถานการณ์ แต่เป็นการกระทำ: ความช่วยเหลือทางร่างกายหรือการปลอบใจด้วยวาจา

    ความอ่อนน้อมถ่อมตน (อารยาฟ) – ทำงานกับอัตตาของตนเอง

    ความอยากอาหารปานกลาง (mtakhara) - จำกัด อาหารและปฏิบัติตามอาหารที่จำเป็นสำหรับร่างกายในเวลาที่เหมาะสม

2. นิยามา


นิยามะเป็นหน้าที่ที่กำหนดไว้ของบุคคลซึ่งเป็นกฎเกณฑ์ในการดำเนินชีวิตของแต่ละบุคคล

ในโยคะสูตรปตัญชลีมีกฎ 5 ข้อดังนี้

    ความบริสุทธิ์(เศาะชะ) - เช่นเดียวกับอหิงสา ความบริสุทธิ์นี้ยังเกิดขึ้นทางร่างกาย วาจา และจิตใจด้วย

    ความสะอาดทางกายภาพเกี่ยวข้องกับขั้นตอนการทำความสะอาดภายใน (ศุดดิกริยา ซึ่งจะกล่าวถึงในบทความแยกต่างหาก) รวมถึงความสะอาดภายนอก - ความเรียบร้อยของรูปลักษณ์ของร่างกายและเสื้อผ้า

    ความบริสุทธิ์ทางวาจาเกี่ยวข้องกับการจำกัดความช่างพูดและการพูดเมื่อจำเป็นจริงๆ

    ความบริสุทธิ์ทางจิตเกิดขึ้นได้โดยการกำจัดความคิดที่ไม่จำเป็นและการฟุ้งซ่านของจิตใจ

    ความพอใจในปัจจุบัน(ซานโตชา). เป็นสภาวะของจิตใจและไม่ตอบสนองต่อเหตุการณ์หรือเหตุการณ์ภายนอกใดๆ ดังนั้นสภาวะความพอใจจึงสามารถควบคุมได้ด้วยจิตใจและไม่ขึ้นอยู่กับสภาวะภายนอก

    แท้จริงแล้วต้นตอของความสุขอยู่ที่สภาวะจิตใจนี้ และสาเหตุหลักของความทุกข์คือตรีษณะ (กระหาย) ผู้ที่เรียนรู้ที่จะพอใจกับปัจจุบันอยู่ตลอดเวลาจะพ้นจากความอยากและพบความสุข

    ความอดทนมีวินัยในตนเอง(ทาปาส). การเอาชนะความยากลำบากด้วยศักดิ์ศรีคือทาปาส ในขณะที่เรียนหรือฝึกโยคะ คุณอาจประสบปัญหาทางร่างกายในอาสนะหรือปราณยามะ หรือความยากลำบากในการปฏิบัติตามหลักการ

    ความยากลำบากและความยากลำบากดังกล่าว (จากคำว่า "งาน" และ "คำโกหก" โปรดทราบ) จะต้องได้รับการยอมรับอย่างสงบหรือสนุกสนานและศึกษาต่อ นี่คือทาปาส

    ศึกษาด้วยตนเอง(สวัธยา) การศึกษาวรรณกรรมทางจิตวิญญาณและทางโลก รวมถึงจาปาด้วย (การกล่าวซ้ำพระนามอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า)

    การยอมรับของพระเจ้าและศรัทธาในพลังอันศักดิ์สิทธิ์ที่เหนือจินตนาการของเรา (อิศวราปรานิธนะ)

แหล่งข้อมูลอื่นๆ เพิ่มกฎต่อไปนี้:

    ศรัทธาอันแน่วแน่ (สติกยะ);

    การกุศล (ให้) การบริจาคต้องมาจากใจอย่างอิสระด้วยความรักและความเคารพ

    ศึกษาคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์อย่างต่อเนื่อง (สิทธันตะ-ศราณา)

    การพัฒนา "สติปัญญา" ฝ่ายวิญญาณ (มาติ);

    การควบคุมความละอาย (layja) สามารถแยกแยะและละอายใจกับสิ่งไม่ดีและไม่ละอายกับสิ่งปกติ

เกือบทุกคนที่เริ่มฝึกโยคะ Ashtanga โดยไม่เข้าใจเป้าหมายอย่างลึกซึ้งจะสงสัยว่าจำเป็นต้องติดตามยมะและนิยามะหรือไม่? เป็นไปได้ไหมที่จะฝึกเฉพาะอาสนะและ/หรือปราณยามะ? คำตอบนั้นง่ายมาก - ถ้าคุณไม่ฝึกยามะและนิยามะ คุณจะไม่ได้ผลลัพธ์แบบเดียวกับที่ฝึกทั้ง 4 ขั้นตอนร่วมกัน


นอกจากนี้หลักการเหล่านี้ไม่ใช่ข้อจำกัดจริงๆ แต่เป็นอิสระจากข้อจำกัด โยคะเริ่มต้นด้วยอิสรภาพจากข้อจำกัด

ยามะพูดโดยตรงว่าบุคคลควรประพฤติตนอย่างไรในสังคม และนิยามะให้คำแนะนำแก่บุคคลนั้น ในระยะต่างๆ หลักการของยมะมาก่อน ซึ่งบ่งชี้ว่าโยคะคำนึงถึงสังคมเป็นอันดับแรก จากนั้นจึงคำนึงถึงแต่ละบุคคล

ในแหล่งข้อมูลเบื้องต้น คำอธิบายเกี่ยวกับยมะและนิยามะนั้นจัดทำขึ้นอย่างระมัดระวังเพื่อนำนักเดินทางไปสู่สมาธิ อย่างไรก็ตาม สำหรับคนธรรมดาอย่างพวกเรา เป้าหมายของโยคะไม่ใช่สมาธิ แต่เป็นการใช้ชีวิตอย่างมีความสุขและพึงพอใจ และถ้าเราพยายามปฏิบัติตามหลักอาหิงสาตามที่เข้าใจในตำราต่างๆ เช่นนั้น ในโลกปัจจุบันนี้คงเป็นไปไม่ได้สำหรับเรา

ดังนั้นเราจึงต้องพยายามปฏิบัติตามหลักการและกฎเกณฑ์ที่อธิบายไว้ ปรับให้เข้ากับตัวเราเอง สิ่งสำคัญคือต้องปฏิบัติตามแนวทางนี้และมีความตั้งใจ ประสบการณ์แสดงให้เห็นว่าในขณะที่เราเรียนโยคะต่อไป แนวโน้มที่จะติดตามยามะและนิยามะก็เพิ่มขึ้น การเดินทางทุกครั้งต้องรู้จุดหมายปลายทางและปฏิบัติตามทิศทางนั้น เวลาที่ใช้บนเส้นทางอาจแตกต่างกันสำหรับทุกคน แต่อย่างที่เราทราบ ผู้ที่เดินสามารถควบคุมเส้นทางได้

3. อาสนะ


อาสนะเป็นท่าโยคะที่เกี่ยวข้องกับตำแหน่งร่างกายบางอย่าง

หฐโยคะประทีปิกากล่าวว่า “ด้วยอาสนะ เราสามารถมีสุขภาพที่ดี ความมั่นคง ความผ่อนคลายทั้งร่างกายและจิตใจ”

การฝึกอาสนะนั้นๆ มีความก้าวหน้าสี่ระดับ เมื่อไปถึงระดับที่ 4 จะถือว่าคุณเชี่ยวชาญอาสนะแล้ว

    ระดับ. อาสนะเกี่ยวข้องกับตำแหน่งที่มั่นคงร่างกายดำรงตำแหน่งใดตำแหน่งหนึ่งเป็นเวลานานในขณะเดียวกันก็รับประกันความมั่นคงของกล้ามเนื้อทั้งหมดไม่ว่าจะยืดหรือผ่อนคลาย ในขั้นตอนนี้ คุณต้องพยายามทำให้ร่างกายมั่นคงในท่าที่ฝึก

    ระดับ. เมื่ออาสนะมั่นคงได้ในช่วงระยะเวลาหนึ่ง ระดับต่อไปจะรู้สึกสบายเมื่ออยู่ในท่าที่ถูกยึด คุณต้องสามารถรักษาอาสนะและรู้สึกสบายใจได้

    ระดับ. ตอนนี้คุณต้องพยายามค่อยๆ ผ่อนคลายกล้ามเนื้อในตำแหน่งที่ถูกครอบครอง ด้วยการฝึกฝนการผ่อนคลาย คุณจะมีเสถียรภาพและความสบายมากขึ้นในตำแหน่งนั้น เมื่อร่างกายผ่อนคลาย จิตใจก็จะสงบและผ่อนคลายเช่นกัน และคุณจะสามารถมีสมาธิได้แทนที่จะถูกรบกวนจากความรู้สึกทางกาย

    ระดับ. จิตใจสามารถมุ่งความสนใจไปที่หัวข้อการทำสมาธิได้อย่างง่ายดาย ซึ่งบ่งบอกถึงประสบการณ์ในการฝึกอาสนะในระดับที่สูงขึ้น

ตามหลักการแล้ว เชื่อกันว่าหากคุณสามารถฝึกอาสนะได้เป็นเวลาสามชั่วโมงโดยไม่รู้สึกไม่สบาย ก็แสดงว่ามีความชำนาญในระดับร่างกาย หากคุณสามารถมุ่งความสนใจไปที่วัตถุใดวัตถุหนึ่งตามระยะเวลาการฝึกที่กำหนด คุณก็มีความชำนาญในระดับจิตใจ (หรือจิตใจ) เช่นกัน

สภาพธรรมชาติของร่างกายและจิตใจเป็นสภาวะที่ผ่อนคลาย ด้วยการฝึกอาสนะเป็นประจำ สภาวะที่ผ่อนคลายเช่นนี้จะเกิดขึ้นได้อย่างง่ายดาย คุณสามารถเห็นผลของการฝึกอาสนะนี้ในชีวิตประจำวัน: ร่างกายและจิตใจจะมีประสิทธิภาพมากขึ้น มีความยืดหยุ่น ภูมิคุ้มกันจะเพิ่มขึ้น คุณจะสามารถควบคุมอารมณ์ได้อย่างง่ายดายและมีสติ

ประเภทและคำแนะนำทีละขั้นตอนสำหรับการฝึกอาสนะโยคะอัษฎางคโยคะมีรายละเอียดอยู่ในส่วนที่เกี่ยวข้องของเว็บไซต์ของเรา (ท่าโยคะ)

4. ปราณายามะ


นี่คือความสำเร็จของการควบคุมจิตใจอย่างสมบูรณ์ การทำสมาธิรับรู้ถึงจิตสำนึกที่อยู่นอกเหนือจิตสำนึก จิตใต้สำนึก และจิตไร้สำนึก และนำไปสู่จิตสำนึกเหนือสำนึก

ธยานามีพื้นฐานมาจากการฝึกอาสนะ ปราณายามะ ปรายาฮาระ และธารานา และขั้นตอนทั้งหมดเหล่านี้ร่วมกันนำไปสู่การแยกจิตออกจากความผูกพันทางโลกโดยสิ้นเชิงและความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นในเรื่องของการทำสมาธิ ในขั้นตอนสุดท้าย โยคีไม่มองว่านี่เป็นการฝึกสมาธิอีกต่อไป เพราะเขาหมกมุ่นอยู่กับการทำสมาธิจนไม่สามารถแยกตัวเองออกจากมันได้อีกต่อไป

8. สมาธิ

สมาธิเป็นเป้าหมายสุดท้ายของการฝึกโยคะและเป็นสภาวะสุดท้ายของจิตใจ นี่คือการตรัสรู้และสภาวะเบื้องต้นของนิพพาน

ยิ่งไปกว่านั้น ผลลัพธ์นี้สามารถนำเสนอได้แทนที่จะเป็นชุดของขั้นตอนที่กำลังดำเนินไป การทำสมาธิสามารถสัมผัสได้ไม่เฉพาะกับโยคีฤาษีที่อาศัยอยู่ในถ้ำในอินเดียเท่านั้น ผู้ฝึกสมาธิส่วนใหญ่ที่ฝึกฝนสม่ำเสมอเป็นเวลาหนึ่งหรือสองชั่วโมงทุกวันสามารถบรรลุสมาธิขั้นแรก (การฝึกธยานะขั้นสูง) ได้ภายในไม่กี่ปีหากพวกเขาได้รับการฝึกอย่างเหมาะสม

ดังนั้น ธารานา (การจดจ่อของจิตใจไปที่วัตถุของการทำสมาธิในระหว่างการฝึกสมาธิ) ในที่สุดพัฒนาเป็นธยานะ (การไหลเวียนของจิตสำนึกที่ค่อนข้างง่ายจากจิตใจไปยังวัตถุ) และธยานะพัฒนาเป็นสมาธิ สมาธิเริ่มต้นเมื่อความสัมพันธ์ระหว่างจิตใจกับวัตถุลึกซึ้งขึ้นจนถึงระดับที่จิตสำนึกมีสมาธิและความตระหนักรู้ในวัตถุครอบงำจิตใจ

อัษฎางคโยคะวินยาสะในประเพณีของศรีปัตตาภิจัวส์

“คำสอนของโยคะไม่ควรปรับให้เข้ากับความอ่อนแอและความไม่สมบูรณ์ของผู้ฝึกปฏิบัติ แต่ในทางกลับกัน ผู้ฝึกควรพัฒนาตนเองให้สอดคล้องกับอุดมคติของประเพณี” ศรีก. ปัตตาภิจ่อย

คนส่วนใหญ่มองว่าโยคะอัษฎางคโยคะเป็นการฝึกที่เข้มข้นและมีพลัง ทุกอย่างเป็นจริง แต่อัษฎางคโยคะไม่ได้จำกัดอยู่ที่การพัฒนาความแข็งแกร่งและความยืดหยุ่นเท่านั้น นอกจากนี้ยังรวมถึงเทคนิคทางจิตฟิสิกส์ที่ส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อร่างกายและจิตสำนึก: การหายใจแบบพิเศษ (อุจจายี) การเพ่งมองไปยังจุดใดจุดหนึ่ง (ดริชตี) และการล็อคพลังงาน (บันดาส) Sri K. Pattabhi Jois อ้างว่าอัษฎางคโยคะเป็นเส้นทางสู่ความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติที่แท้จริงของเรา สู่จิตวิญญาณที่สถิตอยู่ในเราแต่ละคน

การศึกษาปรัชญาโยคะและการอ่านตำราศักดิ์สิทธิ์เป็นเพียงส่วนหนึ่งของการเดินทาง หนังสือระบุถึงสิ่งที่จะนำไปสู่อิสรภาพและความสุข แต่ต้องดำเนินการเพื่อเริ่มต้นกระบวนการฟื้นฟูทางร่างกาย สติปัญญา และจิตวิญญาณ เพื่อเปลี่ยนแปลงร่างกายและจิตใจอย่างแท้จริง Sri K. Pattabhi Jois ชอบพูดว่าอัษฎางคโยคะคือการฝึก 99% และทฤษฎี 1%

ในอัษฎางคโยคะ เทคนิคการหายใจ อาสนะ เทคนิควินยาสะ (วินยาสะคราม) บันดาส และดริชตีมีความสัมพันธ์กันอย่างใกล้ชิด เมื่อรวมเข้าด้วยกัน เราจะอบอุ่นร่างกาย พัฒนาความยืดหยุ่นอย่างมาก และด้วยเหตุนี้จึงป้องกันตนเองจากการบาดเจ็บ ความร้อนภายในทำให้เกิดกระบวนการทำให้บริสุทธิ์ซึ่งส่งผลต่อเปลือกของบุคคล อวัยวะภายใน กล้ามเนื้อ ระบบประสาท จิตสำนึก และจิตวิญญาณ

ในโยคะ Ashtanga ร่วมกับอาสนะและปราณยามะมีการใช้เทคนิคทางจิตฟิสิกส์: วินยาส - การเคลื่อนไหวพิเศษที่ทำพร้อมกันกับการหายใจ บันดาส - ล็อคพลังงานและดริชตี - ความเข้มข้นของการจ้องมองในบางพื้นที่ของร่างกายหรือพื้นที่ ทั้งสามวิธีนี้ช่วยมุ่งความสนใจไปที่ด้านใน ป้องกันการรบกวนจากวัตถุภายนอก และส่งเสริมการดื่มด่ำอย่างลึกซึ้งในการปฏิบัติและการเปลี่ยนไปสู่สภาวะสมาธิ (ธยานะ)

การฝึกอาสนะโดยคำนึงถึงเงื่อนไขข้างต้นเป็นวิธีที่มีประสิทธิภาพในการสะสมพลังงานในร่างกายซึ่งช่วยเสริมสร้างสุขภาพกายให้แข็งแรงขยายขอบเขตการรับรู้และสร้างรากฐานที่มั่นคงสำหรับการศึกษาเชิงลึกในระยะต่อไปของ อัษฎางคโยคะ: ปราณายามะ ปราตยาฮารา ธารานา และธยานะ

แนวทางปฏิบัตินี้ออกแบบมาสำหรับทุกคน โดยไม่คำนึงถึงภูมิหลัง อายุ หรือข้อจำกัดของพวกเขา

วินยาสะ

“โอ้ โยคี! อย่าทำอาสนะโดยไม่มีวินยาสะ” วามานาริชิ

วินยาสะ (vi - ย้าย nyasa - ตำแหน่ง) เป็นเทคนิคในการแสดงอาสนะในอัษฎางคโยคะ นี่คือศิลปะที่แท้จริงของการเชื่อมโยงอาสนะเข้ากับลำดับโดยใช้การหายใจและการเคลื่อนไหว ความซับซ้อนของวินยาสและอาสนะจะทำให้ร่างกายอบอุ่นอย่างทั่วถึง ส่งผลให้เหงื่อออกมาก บันดัสเปลี่ยนพลังงานที่ลดลงของอาปานะ-วายุขึ้นไปสู่บริเวณสะดือ (สมนา-วายุ) ซึ่งอาปานา-วายุจะรวมเข้ากับปราณา-วายุ และไฟภายใน (อัคนี) จะถูกจุดขึ้น อันเป็นผลมาจากความร้อนและเหงื่อที่เพิ่มขึ้นทำให้กล้ามเนื้ออวัยวะภายในและระบบประสาทได้รับการทำความสะอาดจากสารพิษและบล็อกซึ่งทำให้สามารถชดเชยการขาดความยืดหยุ่นในตอนแรกและต่อมารับมือกับอาสนะที่ซับซ้อนที่สุด

กล่าวอีกนัยหนึ่ง วิญญาสะเป็นวิธีที่มีประสิทธิภาพในการขจัดมลพิษออกจากร่างกายและจิตใจ หากจำเป็นต้องมีขั้นตอนการทำความสะอาดเพิ่มเติม (กริยะโยคะ) หรือการอดอาหาร จะเกิดขึ้นเฉพาะในกรณีที่เจ็บป่วยเท่านั้น

การทำวินยาสจะช่วยทำความสะอาดร่างกาย พัฒนาความแข็งแกร่งและความยืดหยุ่น ในขณะที่จิตใจจะแจ่มใส สงบ และมีสมาธิ

ตามธรรมเนียมแล้ว วิธีวินยาสะนั้นเรียนรู้ได้ด้วยใจ: ลำดับและชื่อของอาสนะ จำนวนวินยาสในแต่ละอาสนะ จุดตรึงของการจ้องมองและระยะการหายใจ นี่เป็นวิธีเดียวที่จะพัฒนาทักษะการเคลื่อนไหวที่ไม่จำเป็นต้องควบคุมการกระทำของคุณอย่างมีสติและช่วยให้คุณมุ่งความสนใจไปที่โยคะภายในได้อย่างเต็มที่

อุจจะยี หรือการหายใจด้วยเสียง

ชีวิตและสุขภาพของเราตลอดจนความสามารถในการควบคุมจิตใจนั้นขึ้นอยู่กับการหายใจ จึงไม่น่าแปลกใจที่การควบคุมลมหายใจเป็นองค์ประกอบหลักของการฝึก การหายใจทำหน้าที่เป็นตัวนำระหว่างจิตสำนึกและร่างกาย สติควบคุมการหายใจ ทำให้หายใจสม่ำเสมอและลึก และทำให้ร่างกายเคลื่อนไหวในจังหวะเดียวกับการหายใจ ซึ่งส่งผลต่อจิตสำนึกและทำให้จิตใจสงบ

ลมหายใจที่ใช้ในอัษฎางคโยคะเรียกว่าอุจจายี ซึ่งแปลว่า "ชัยชนะ" มีลักษณะเป็นเสียงฟู่แปลกๆ ที่เกิดขึ้นในกล่องเสียงขณะหายใจเข้าและหายใจออก มีลักษณะคล้ายคลื่นทะเลหรือเสียงลมบนยอดไม้ การจำกัดช่องสายเสียงที่ควบคุมได้ช่วยให้คุณสามารถกำหนดระยะเวลาและความเข้มของการหายใจเข้าและหายใจออกที่สอดคล้องกับอาสนะและให้ออกซิเจนแก่ร่างกายตามปริมาณที่จำเป็น: ร่างกายเต็มไปด้วยพลังงานสดและความร้อนถูกสร้างขึ้นเพียงพอสำหรับการขับเหงื่อที่ดี ปัตตาภิ จัวส์ชอบเรียกการหายใจแบบมีเสียงนี้ เพื่อไม่ให้สับสนกับปราณยามะประเภทใดประเภทหนึ่ง อุชชายี ปราณายามะ: ในอาสนะ การหายใจจะสงบและอิ่มมากขึ้น และการไหลของปราณจะเป็นอิสระมากขึ้น

Bandhas หรือล็อคพลังงาน

Bandhas ส่งผลต่อกระแสพลังงานของร่างกายที่บอบบาง - ปราณาและวายุ บันธาหรือล็อค ป้องกันไม่ให้ปราณสลายและนำปราณเข้าสู่นาฑี ร่างกายได้รับการชำระล้าง เปี่ยมด้วยกำลังและพลังงาน ในอาสนะ บันดายังทำหน้าที่เป็นจุดศูนย์กลาง ซึ่งช่วยให้คุณสามารถกระจายน้ำหนัก ทำให้บางส่วนของร่างกายเบาและส่วนอื่นๆ หนัก ซึ่งจะช่วยให้เชี่ยวชาญอาสนะได้อย่างถูกต้อง การทำงานร่วมกับบันดาสจะเสริมสร้างกล้ามเนื้อส่วนลึก เพิ่มความมั่นคงและความยืดหยุ่น การแสดงอาสนะจะง่ายขึ้น Bandhas ปกป้องอวัยวะภายในและยังทำความสะอาดและทำให้การทำงานของอวัยวะย่อยอาหารเป็นปกติ

ในการฝึกอาสนะนั้น มีการใช้บันดาสองอัน: มูลา (รูตล็อค) และอุดดิยานะ (ล็อคหน้าท้อง) บันธาที่สาม ชลันธระ (การล็อคคอ) ใช้ในปราณยามะขณะกลั้นลมหายใจเท่านั้น (กุมภกะ) ในบางท่า ตำแหน่งของคางที่หันไปทางหน้าอกหรือโพรงในร่างกายจะมีลักษณะคล้ายกับชลันธระ บันธา แต่เทคนิคค่อนข้างซับซ้อนกว่า ปราสาททั้งสามแห่งนี้มีปฏิสัมพันธ์และเสริมซึ่งกันและกันอย่างใกล้ชิด เมื่อทำอาสนะ มูลา บันธาจะถูกดึงไปที่สะดือ โดยจะรวมกับอุดดิยานะ บันธา ซึ่งกดไปที่กระดูกสันหลังแล้วยกขึ้น ในปราณายามะ ชลันธระ บันธาจะเชื่อมโยงกับสิ่งเหล่านั้น

สิ่งสำคัญคือต้องใช้บันดาที่มีความเข้มข้นต่างกันในอาสนะและวินยาส ตรวจสอบสถานะของ bandha อย่างระมัดระวัง: โดยปกติแล้วพวกมันจะถูกจับด้วยแรงปานกลาง แต่ในบางกรณีพวกมันจะต้องได้รับการปล่อยตัวเล็กน้อย แต่ในบางตัวพวกมันจะต้องถูกบีบให้มากที่สุด

Drishti หรือจุดตรึงสายตา

ในอัษฎางคโยคะ เป็นเรื่องปกติขณะถืออาสนะโดยมองไปที่จุดใดจุดหนึ่ง - ดริชตี จากนั้นความสนใจของคุณจะไม่กระจัดกระจาย และคุณสามารถมุ่งความสนใจไปที่อาสนะและคำแนะนำของครูได้ทั้งหมด พลังงานปรานิคที่ปล่อยออกมาจากดวงตาจะกระตุ้นนาฑีและจักระที่อยู่ในภูมิภาคดริชตี พรานาไม่กระจายและเติมเต็มร่างกาย Drishti เป็นวิธีหนึ่งในการปรับอาสนะด้วยการขยับการจ้องมองเราจะแก้ไขตำแหน่งของศีรษะ

วิธี

ประเด็นหลักของการฝึกอัษฎางคโยคะวินยาสะ บรรยายโดย Guruji Sri K. Pattabhi Jois:

วินยาสะ

วินยาสะเป็นวิธีประสานการหายใจและการเคลื่อนไหว ในแต่ละการเคลื่อนไหวจะมีหนึ่งรอบลมหายใจ สำหรับอาสนะทั้งหมด จะมีวินยาสจำนวนหนึ่ง

จุดประสงค์ของวินยาสะคือการทำความสะอาดภายใน การหายใจและการเคลื่อนไหวที่ทำพร้อมกันกับอาสนะจะทำให้เลือดร้อน หรือดังที่ศรี เค. ปัตตาภิ โจอิส กล่าวว่า “ทำให้เลือดเดือด” เลือดข้นที่นิ่งจะสกปรกและทำให้เกิดโรคต่างๆในร่างกาย ความร้อนที่เกิดจากโยคะทำให้เลือดบริสุทธิ์และทำให้เป็นของเหลวเพื่อให้สามารถไหลเวียนได้โดยไม่ยาก การผสมผสานระหว่างอาสนะกับการเคลื่อนไหวและการหายใจช่วยให้เลือดเข้าถึงข้อต่อทั้งหมดได้อย่างอิสระ ขจัดความเจ็บปวดออกจากร่างกาย หากมีการไหลเวียนไม่เพียงพอจะเกิดอาการปวด เลือดที่อุ่นยังไหลผ่านอวัยวะภายในทั้งหมด เพื่อขจัดสิ่งสกปรกและโรคต่างๆ ที่ถูกกำจัดออกจากร่างกายด้วยเหงื่อระหว่างการฝึกซ้อม

เหงื่อเป็นผลิตภัณฑ์สำคัญของวินยาสะ

เหงื่อเป็นผลิตภัณฑ์ที่สำคัญของวินยาสะเพราะโรคจะออกจากร่างกายและทำความสะอาดได้ทางเหงื่อเท่านั้น การแสดงวินยาสะช่วยกระตุ้นการไหลเวียนโลหิตและขจัดสารพิษทั้งหมดออกจากร่างกายผ่านทางเหงื่อ หากปฏิบัติตามวิธีวินยาสะ ร่างกายก็จะแข็งแรง แข็งแรง และบริสุทธิ์ “เหมือนทองคำ”

หลังจากทำความสะอาดร่างกายแล้ว ก็จะสามารถทำความสะอาดระบบประสาทและประสาทสัมผัสได้ ขั้นตอนแรกค่อนข้างยากและต้องใช้เวลาหลายปีในการฝึกฝน ประสาทสัมผัสจะถูกส่งออกไปด้านนอกอย่างสม่ำเสมอ และร่างกายอยู่ภายใต้กฎแห่งความเกียจคร้านอยู่ตลอดเวลา อย่างไรก็ตามด้วยความมุ่งมั่นอย่างแรงกล้าและการฝึกฝนอย่างขยันขันแข็งก็สามารถควบคุมได้ วินยาสะสร้างพื้นฐานให้การควบคุมจิตใจเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติ

ทริษฐา

ตริสตนะ - จุดสนใจสามประการ: ท่าทาง วิธีหายใจ และทิศทางการจ้องมอง ทั้งสามมีความสำคัญมากในการฝึกโยคะ และครอบคลุมการทำความสะอาดสามระดับ: ร่างกาย ระบบประสาท และจิตใจ พวกเขาเชื่อมต่อถึงกันอยู่เสมอ

อาสนะทำความสะอาด เสริมสร้าง และให้ความยืดหยุ่นแก่ร่างกาย

ลมหายใจ- เหล่านี้คือ rechaka และ puraka (หายใจเข้าและหายใจออก) การหายใจเข้าและหายใจออกควรราบรื่นและสงบ ระยะเวลาของการหายใจเข้าควรเท่ากับระยะเวลาของการหายใจออก การหายใจที่เหมาะสมช่วยชำระล้างระบบประสาท

ดริชตี- สถานที่ที่เพ่งความสนใจขณะทำอาสนะ ในโยคะมีดริชติอยู่ 9 แบบ ได้แก่ ปลายจมูก ระหว่างคิ้ว สะดือ นิ้วหัวแม่มือ ฝ่ามือ เท้า ขึ้น ขวาและซ้าย Drishti ทำให้จิตใจบริสุทธิ์และรับประกันความมั่นคงในการทำงาน

ในการทำความสะอาดร่างกายจากภายในจำเป็นต้องมีปัจจัยสองประการ: อากาศและไฟ ในร่างกายของเรา จุดไฟอยู่ใต้สะดือ 10 เซนติเมตร ซึ่งเป็นจุดที่พลังชีวิตของเราตั้งอยู่ การเผาไหม้ต้องใช้อากาศ จึงต้องหายใจ

การหายใจยาวๆ จะช่วยเสริมไฟภายใน เพิ่มความร้อนในร่างกาย ซึ่งจะทำให้เลือดร้อนเพื่อชำระล้างร่างกาย และยังเผาผลาญสิ่งสกปรกจากระบบประสาทอีกด้วย เมื่อไฟภายในเพิ่มขึ้น สุขภาพของเรา การทำงานของร่างกายทั้งหมด และอายุขัยก็เพิ่มขึ้นด้วย การหายใจเข้าและหายใจออกไม่สม่ำเสมอ หรือการหายใจเร็ว ขัดขวางการเต้นของหัวใจที่สม่ำเสมอ ขัดขวางจังหวะของร่างกายและระบบประสาทอัตโนมัติ

บันดาส

องค์ประกอบสำคัญของวิธีหายใจคือ มูลา และอุดยานาบันธา สิ่งเหล่านี้คือกุญแจของกล้ามเนื้อหูรูดทางทวารหนักและช่องท้องส่วนล่าง ซึ่งกักเก็บพลังงานไว้ภายใน ให้ความเบา แข็งแรง และสุขภาพแก่ร่างกาย และยังช่วยสร้างไฟภายในที่แข็งแกร่งอีกด้วย หากไม่มีบันดาส การหายใจจะไม่ถูกต้องและอาสนะจะไม่เกิดประโยชน์ เมื่อ มุละ บันธา เชี่ยวชาญได้อย่างสมบูรณ์ การควบคุมจิตใจจะเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติ

พิษหกประการ

ดังที่ระบุไว้ในโยคะ Shastras พระเจ้าทรงสถิตอยู่ในใจของเราในรูปของแสงสว่าง แต่แสงนี้ล้อมรอบด้วยพิษหกประการ: กามา (ความปรารถนา) โครธา (ความโกรธ) โมฮะ (ภาพลวงตา) โลภะ (ความโลภ) มัตสารี (ความอิจฉา ) และมาดะ (ความเกียจคร้าน). ด้วยการฝึกโยคะเป็นประจำ ความร้อนที่เกิดจากโยคะจะเผาผลาญสารพิษเหล่านี้ออกไป และแสงสว่างภายในของเราจะส่องสว่าง

ชั้นเรียน

อัษฎางคโยคะใช้การฝึกแบบดั้งเดิมสองรูปแบบ: คลาสน้ำแข็ง (จากภาษาอังกฤษ ตะกั่ว - ตะกั่ว, ไกด์)โดยครูกำหนดจังหวะการฝึกสม่ำเสมอ เรียกชื่ออาสนะในภาษาสันสกฤต นับวินยาสออกมาดังๆ และ คลาสไมซอร์ซึ่งทุกคนจะเดินตามจังหวะของตนเองและฝึกฝนส่วนหนึ่งของลำดับภายใต้การดูแลของครู

ข้อดีของคลาส Mysore มากกว่าคลาสกลุ่ม

ชั้นเรียนไมซอร์ได้ชื่อมาจากเมืองไมซอร์ (ในเวอร์ชันภาษาอังกฤษว่าไมซอร์) ซึ่งเป็นที่ตั้งของโรงเรียนอัษฎางคโยคะที่ก่อตั้งโดยปัตตาบีจัวส์

เฉพาะในชั้นเรียนไมซอร์เท่านั้นที่สามารถเรียนรู้การฝึกโยคะอาชาทังกาวินยาสะได้อย่างแท้จริง คนทุกคนแตกต่างกัน ทุกคนมีจังหวะ การหายใจ และรูปแบบการเคลื่อนไหวเป็นของตัวเอง ดังนั้นทุกคนควรฝึกตามจังหวะของตนเองโดยไม่ไล่ตามกลุ่มและครู ใช้เวลาและปฏิบัติตามลำดับอย่างรอบคอบ คุณจะมีโอกาสสังเกตร่างกาย อารมณ์ สภาพจิตใจและการหายใจ และค้นหาความแข็งแกร่งและความสามารถในการเอาชนะอุปสรรคและปลุกศักยภาพที่ซ่อนอยู่ นี่เป็นการทำงานจริงกับตัวคุณเอง ไม่ใช่แค่ลอกเลียนแบบการเคลื่อนไหวของผู้อื่น นี่คือการฝึกเจตจำนงผ่านแรงจูงใจที่เป็นอิสระในการฝึกฝน

อาจมีข้อจำกัดด้านสุขภาพบางประการ ดังนั้นทุกคนควรฝึกเฉพาะอาสนะที่ไม่เป็นอันตรายต่อเขาเท่านั้น แต่ในทางกลับกัน จะเปลี่ยนร่างกาย และค่อยๆ เตรียมสำหรับอาสนะที่ซับซ้อนยิ่งขึ้นต่อไป งานของครูคือการพบปะนักเรียนในที่ที่พวกเขาอยู่และช่วยให้พวกเขาเรียนรู้การฝึกฝนในลักษณะที่เหมาะสมกับพวกเขา

เหตุใดเราจึงต้องมีคลาสน้ำแข็ง (การนับคลาส)

รูปแบบนี้ได้รับการออกแบบมาเพื่อรวบรวมความสำเร็จของการฝึกฝนส่วนตัวในชั้นเรียนไมซอร์ และในขณะเดียวกันก็สร้างความท้าทายให้กับนักเรียน เนื่องจากในโหมดนี้เขาถูกบังคับให้ฝึกฝนในจังหวะที่ "กำหนด" ให้กับเขา โดยไม่ต้อง หยุดชั่วคราวและพักผ่อนซึ่งเขาสามารถจ่ายได้เมื่อฝึกฝนอย่างอิสระ นี่คือรูปแบบการฝึกกลุ่ม โดยทุกคนนำเสนอแบบฝึกหัดร่วมกัน โดยแสดงชุดเดียวโดยครูเป็นผู้รับผิดชอบค่าใช้จ่าย

การนับชั้นเรียนในกลุ่มให้โอกาสในการได้รับจังหวะ เรียนรู้ลำดับที่ถูกต้อง การเคลื่อนไหวและการนับวินยาส เรียนรู้ที่จะควบคุมจิตใจ ซึ่งสามารถนำไปใช้กับการฝึกสไตล์ไมซอร์ ซึ่งเป็นอิสระ แต่ดำเนินการภายใต้คำแนะนำเสมอ ของครู ทั้งสองชั้นเรียนนี้ทำงานร่วมกันและจับมือกัน

อาสนะโยคะอัษฎางคโยคะเป็นลำดับเดียว แบ่งออกเป็นสามชุด (ชุดที่สามตามลำดับ และอีกสี่ชุด) ตามลักษณะของอิริยาบถที่ส่งผลต่อร่างกาย

ชุดแรก (เริ่มต้นหรือหลัก) เรียกว่า โยคะ-ชิกิตสะ หรือ โรคะ-ชิกิตสะ (โรคะ - โรคภัยไข้เจ็บ ชิกิตสะ - การบำบัด) ซึ่งรวมถึงอาสนะที่ช่วยเพิ่มประสิทธิภาพการทำงานของร่างกาย กำจัดโรคที่มีอยู่ และป้องกันโรคใหม่ น้ำหนักส่วนเกินหายไป อาการปวดเรื้อรังหายไป การไหลเวียนโลหิตดีขึ้น อวัยวะภายในได้รับการทำความสะอาด และความสามารถในการมีสมาธิและรักษาความสนใจพัฒนาขึ้น บุคคลจะมีสุขภาพที่ดี ยืดหยุ่น แข็งแรง และมีความสมดุล

ชุดที่สอง (ระดับกลาง) คือนาทิโชธนะ (นาทิ - ช่องพลังงานในร่างกาย โสนธนา - การชำระล้าง) ออกแบบมาเพื่อทำความสะอาดนาฑีหรือระบบประสาท

ชุดที่สาม (ขั้นสูง) เรียกว่า sthira-bhaga (sthira - มั่นคงไม่เปลี่ยนแปลง; bhaga - ส่วนหนึ่ง, สถานที่) ซึ่งแปลว่า "ความสำเร็จของความแข็งแกร่งและความสามัคคีทั้งภายนอกและภายใน" การฝึกชุดที่ 3 ต้องใช้กำลังและความยืดหยุ่นอย่างมาก การควบคุมการหายใจและสายรัด และความมั่นคงของจิตใจ ร่างกายจะเบาและแข็งแกร่งผิดปกติ จิตสำนึก - มั่นคงและเปิดกว้าง

แต่ละซีรีส์จะต้องเชี่ยวชาญอย่างเป็นระบบทีละขั้นตอน คุณต้องเรียนรู้วิธีทำทุกการเคลื่อนไหวและทำอาสนะโดยไม่รู้สึกไม่สบายตัวและรักษาความสงบแม้กระทั่งการหายใจ หลังจากนี้คุณก็สามารถเดินหน้าต่อไปได้ มิฉะนั้นร่างกายและจิตใจที่ไม่ได้เตรียมตัวไว้จะใช้พลังงานแทนที่จะสะสมไว้ โยคะไม่มีประโยชน์หากคุณข้ามองค์ประกอบที่ซับซ้อน ละเลยลำดับของอาสนะและวินยาส เทคนิคและการหายใจ และองค์ประกอบอื่นๆ ทั้งหมดนี้ส่งผลเสียต่อกล้ามเนื้อ ระบบประสาท และความรู้สึกตัว และอาจชะลอความก้าวหน้าไปตามเส้นทางได้อย่างมาก

วิธีจัดเรียงซีรีส์

  1. ทุกซีรีส์เริ่มต้นด้วย Surya Namaskar A และ B นี่เป็นเทคนิคที่เหมาะสำหรับการอบอุ่นร่างกายและตื่นตัว โดยปกติแล้ว 5 ครั้งแรกและ 3-5 ครั้งที่สองจะดำเนินการ ขึ้นอยู่กับสภาพอากาศและสภาพร่างกาย
  2. อาสนะยืน บล็อคนี้อยู่ในซีรีย์ทั้งหมด นี่คือรากฐานของทุกสิ่งทุกอย่างที่ทำต่อไป และไม่ควรละเลยไม่ว่าในกรณีใด
  3. นั่งอาสนะ. ส่วนนี้มีการเปลี่ยนแปลงในแต่ละตอน
  4. ส่วนสุดท้ายคืออาสนะแบบกลับหัว (เริ่มด้วยสลามบา สารวังกาสนะ)

ในแต่ละชุด อาสนะจะถูกจัดเรียงในลักษณะที่ท่าก่อนหน้านี้เตรียมร่างกายสำหรับท่าถัดไป ดังนั้นคุณจึงไม่สามารถข้ามท่าหรือเปลี่ยนท่าอื่นได้ หากบุคคลไม่สามารถแสดงอาสนะเวอร์ชันเต็มได้ ก็สามารถดำเนินการเตรียมการหรือแบบง่ายได้

นอกจากนี้ดังที่กล่าวข้างต้น ซีรีส์โยคะอัษฎางคยังส่งผลต่อร่างกายและจิตใจด้วย อย่างไรก็ตาม เราจะบรรลุผลสำเร็จได้ก็ต่อเมื่อเรารักษาลำดับไว้ครบถ้วนโดยไม่เปลี่ยนตามความตั้งใจของเรา

ฉันเล่นโยคะมาเป็นเวลานานแล้วหากคุณคำนึงถึงชั้นเรียนในช่วงสองปีแรกของมหาวิทยาลัยแทนที่จะเป็นพลศึกษาตามปกติ อย่างไรก็ตาม สม่ำเสมอไม่มากก็น้อย - ในช่วงสี่ปีที่ผ่านมา ความคิดที่ว่าสักวันหนึ่งฉันอาจจะเริ่มสอนชั้นเรียนด้วยตัวเองไม่ค่อยได้เข้ามาหาฉันเลย เนื่องจากฉันตระหนักถึงภาระความรับผิดชอบและรู้สึกว่าจำเป็นต้องเข้ารับการฝึกอบรมเป็นครูสอนโยคะ และยังไม่ต้องพูดถึงการยกระดับการฝึกอย่างจริงจังอีกด้วย ก่อนที่คุณจะสอนสิ่งใด คุณควรรู้งานฝีมือหรือสาขากิจกรรมของคุณเป็นอย่างดี หรือยังเข้าใจมันในระดับที่สูงมาก หลังจากเข้าร่วมสัมมนาหลายครั้งในช่วงสองสามปีที่ผ่านมา อ่านหนังสือและบทความมากมาย ใช้เวลาหลายชั่วโมงดูภาพอาสนะและดูวิดีโอบน YouTube อย่างไรก็ตาม ฉันรู้สึกถึงการเติบโตของความสามารถในการฝึกโยคะของฉัน เข้าใจว่า ก่อนจะสอนแม้ว่าจู่ๆ ในช่วงเวลาที่ยอดเยี่ยมนี้ ฉันจะตัดสินใจอุทิศชีวิตบางส่วนให้กับเขา ฉันยังมีหนทางอีกยาวไกล ตามที่กล่าวไว้ข้างต้น จงเรียนรู้และฝึกฝน ความหลงใหลในโยคะ Ashtanga ของฉันเพิ่มความน่าสนใจให้กับสถานการณ์ ในการเป็นครูที่ได้รับอนุญาต คุณไม่เพียงต้องเชี่ยวชาญลำดับอาสนะที่ไม่ง่ายทั้งหมดเท่านั้น แต่ยังต้องเดินทางไปไมซอร์ (อินเดีย) 3-4 ครั้ง ศึกษาและฝึกฝนกับกูรู ผู้รักษาประเพณีโยคะอัษฎางคโยคะ Sharat Rangaswami Jois คุณสามารถไป Sharat ได้อย่างน้อยหนึ่งเดือน สูงสุดสามครั้ง แต่ไม่เกินปีละครั้ง พวกเขาจะให้ฉันหยุดงานเพิ่มอีกเดือนหนึ่ง

อย่างไรก็ตามในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ฉันศึกษา Ashtanga กับครูที่ไม่ได้รับอนุญาต ครูชาวรัสเซียที่ได้รับอนุญาตทุกคนอาศัยอยู่ในมอสโก นอกจากนี้ ครูชาวต่างชาติที่มีชื่อเสียงก็มักจะไปที่นั่นด้วย โดยทั่วไป Ashtanga กำลังเจริญรุ่งเรืองในเมืองหลวง มีนักเรียนที่ขยันหมั่นเพียรจำนวนมากซึ่งมีการฝึกฝนในระดับสูงอยู่แล้ว เมื่อสัปดาห์ที่แล้วระหว่างทางไปเรียน Ashtanga เผื่อว่าผมเปิดตารางของศูนย์ในสถานีรถไฟใต้ดินที่ผมไปตั้งแต่ปี 2010 และผมเห็นคำว่า "ยกเลิก" อยู่ข้างๆ ทุกชั้นเรียนซึ่งมีชื่อครูที่ฉันเรียนด้วยตลอดหกเดือนที่ผ่านมา ความคิดแรก: “ฉันควรทำอย่างไรตอนนี้ ฉันยังมีคลาสจำนวนมากสำหรับการสมัครสมาชิกรายปี ฉันควรไป Hatha อีกครั้งหรือไม่? ขายการสมัครสมาชิกและไปที่ศูนย์อื่นที่มี Ashtanga และพวกเขาจะแนะนำฉันในอาสนะ? ” แล้วตอนเย็นฉันพบว่าครูออกจากศูนย์โดยไม่ทราบสาเหตุ วันรุ่งขึ้นครูอีกคนที่ฉันรู้จักซึ่งมีบทบาทสำคัญอย่างหนึ่งในการบริหารศูนย์เขียนถึงฉัน:“ เราคิดว่าซาชาจะสอนชั้นเรียนได้ไหม ไม่เช่นนั้นเราไม่มีแฟน Ashtanga คนอื่นเลย ตอนนี้." ฉัน? สอนชั้นเหรอ? และยังอยู่ใน Ashtanga ด้วย? ฉันไม่ได้รับการรับรอง ฉันไม่ผ่านครูคนใดเลย และเพื่อนๆ น้องๆ ตอนนี้กำลังเรียนหลักสูตรการสอนที่ศูนย์ฯ จากนั้นฉันก็เป็นแฟนตัวยงของ Ashtanga และทันใดนั้นฉันก็เริ่มสอนชั้นเรียน แต่มิฉะนั้น อัษฎางคก็จะหายไปจากศูนย์กลางโดยสิ้นเชิงชั่วระยะเวลาหนึ่ง และฉันก็เห็นด้วย มีเพียงฉันเท่านั้นที่ขอให้ชั้นเรียนในตารางชื่อว่า "ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับอัษฎางคโยคะ" เหมือนที่เคยเกิดขึ้นมาก่อน และเช้าวันรุ่งขึ้นฉันนั่งอยู่ในห้องโถงว่างตั้งแต่ 7.45 น. และรอ ซึ่งไม่น่าจะเป็นไปได้ แต่อาจมีคนมาเรียน ไม่มีใครมา ซึ่งเห็นได้ชัด เนื่องจากการยกเลิกในกำหนดการถูกแทนที่ด้วยชื่อของฉันในช่วงดึกของคืนก่อนหน้านั้น แต่วันจันทร์ฉันจัดบทเรียนแรก มีผู้หญิงคนหนึ่งมา วันนี้เป็นครั้งที่ 2 มีสาวคนหนึ่งมาด้วยบอกว่าเห็นอัษฎางค์ตามตารางก็มาแม้จะเริ่มเวลา 7.45 น. ก็ตาม
ตอนนี้เรามาพูดถึงประเพณีอีกครั้ง ชั้นเรียน “โยคะอัษฎางคโยคะเบื้องต้น” เป็นการฝึกอาสนะชุดที่ 1 แต่ไม่ได้อยู่ในรูปแบบดั้งเดิม ในอีกด้านหนึ่ง นี่คือคลาส LED: ฉันนับวินยาสใน Suryanamaskars ฉันพูดถึงบันดา (ล็อค) และดริชตี (ทิศทางของความสนใจและการจ้องมอง) เราถืออาสนะเป็นเวลา 5 ครั้ง (และในอาสนะบางตัวเป็นเวลา 25 หรือ 10) การสูดดม และการหายใจออก ในทางกลับกัน ฉันจะแสดงวิธีการทำอาสนะที่ไม่คุ้นเคยกับนักเรียน ในรูปแบบที่ง่ายกว่า นั่นคือเช่นเดียวกับใน LED หลังจากเหวี่ยงขาไปข้างหน้าเมื่อหายใจออกครั้งเดียว คุณจะไม่สามารถเข้าอาสนะได้เสมอไป แต่นี่ไม่ใช่รูปแบบของชั้นเรียนไมซอร์ที่นักเรียนทำตามลำดับจนถึงอาสนะที่ครูมอบให้และครูจะอธิบายและแก้ไขอาสนะ ใน "บทนำสู่อัษฎางคโยคะ" เราจะทำอาสนะทั้งหมดของชุดแรกในเวอร์ชันเดียวหรืออีกเวอร์ชันหนึ่งซึ่งนักเรียนได้เชี่ยวชาญแล้วในขณะนี้

แม้ว่าข้าพเจ้าจะทำอาสนะเกือบทั้งหมดเป็นเวลาอย่างน้อยสองสามวินาทีและทำท่าเกือบทั้งหมด เพื่อไม่ให้ยืนข้างข้าพเจ้าในฐานะผู้ดูแล หายใจเสียงดังและลึกอย่างที่ควรจะเป็นในอัษฎางค์ จึงไม่ ไม่ได้ผล - ฉันมักจะอธิบายบางสิ่งบางอย่าง ใส่เรื่องตลกเกี่ยวกับความเจ็บปวดและนิทานพื้นบ้าน Ashtanga อื่น ๆ ที่เฉพาะเจาะจง สิ่งนี้ไม่สามารถเรียกได้ว่าเป็นการฝึกฝนที่เต็มเปี่ยม คุณต้องทำตามลำดับด้วยตัวเองตั้งแต่ต้นจนจบ แต่สิ่งที่น่าสนใจที่สุดคือหลังเลิกเรียนมีพลังและแง่บวกมากกว่าการฝึกฝน Ashtanga Series ครั้งแรกของฉันเอง ฉันมีประสบการณ์สอนในที่ทำงานอยู่แล้ว แต่การบอกเด็กฝึกงานเรื่องอุปกรณ์ครึ่งวันก็เรื่องหนึ่ง และอีกอย่างในการสอนโยคะ มีสาเหตุที่ดีกว่าใช่หรือไม่?
ที่จริงแล้วฉันไม่ได้ทำลายประเพณี ฉันไม่ตะโกนซ้ายหรือขวาว่าฉันสอนอัษฎางค ในชั้นเรียนของฉัน ฉันแบ่งปันความเข้าใจของฉันเกี่ยวกับการฝึกฝนที่ยอดเยี่ยมและทรงพลังนี้ ฉันพยายามสร้างแรงบันดาลใจให้นักเรียน (ถึงแม้จะมีพวกเขาสองคน แต่ฉันหวังว่าจะมีมากกว่านี้) ให้ฝึกฝน Ashtanga บางทีพวกเขาอาจจะปลุกความปรารถนาที่จะ ฝึกฝนให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้นและไปที่ Sharat ในเมือง Mysore และฉันเข้าใจว่าการสอนของฉันน่าจะเป็นประสบการณ์ระยะสั้นแต่มีประโยชน์มหาศาล ถ้าพรุ่งนี้พวกเขาเขียนถึงฉันว่าพวกเขาเจอครูแล้ว ฉันก็จะไม่เสียใจ และฉันก็ยินดีที่จะปูพรมที่อยู่อีกด้านหนึ่งของห้องโถงอีกครั้งเหมือนที่ฉันเคยทำเมื่อสัปดาห์ที่แล้ว ถ้าสอนได้นานกว่านี้...ก็สนุกทุกวินาทีของชั้นเรียนแล้ว!
โดยทั่วไปฉันต้องการฝึก 6 วันต่อสัปดาห์ (การปรับปรุงจะเสร็จสิ้นเร็ว ๆ นี้และฉันจะเริ่มดำเนินการ) ฉันต้องการสัมมนาและคลาสมาสเตอร์ (และ 99% จัดขึ้นที่มอสโกว) ฉันอยากไป สู่ไมซอร์.... ศานติ ศานติ ศานติ-อี-อิ

ป.ล. เรียกว่าถือศีลอด

Ashtanga ถูกสร้างขึ้นจากการทำซ้ำ การทำซ้ำสอนอะไรคุณ? มันสอนให้คุณไปจาก:
-ความไม่มั่นใจในความแน่นอน
-ความไม่มั่นคงไปสู่ความมั่นคง
- ความกลัวไปสู่ความไม่เกรงกลัว
-ความไม่สมดุลเพื่อความสมดุล
- การตัดการเชื่อมต่อ
แต่เพื่อให้การทำงานซ้ำคุณต้องทำซ้ำด้วยความกระตือรือร้นและความสุข (ด้วย
)

ฉันมักถูกถามว่าทำไมฉันถึงเลือกอัษฎางคโยคะ พูดตามตรง มันยากสำหรับฉันที่จะตอบคำถามนี้ มันเป็นเพียงรักแรกพบสำหรับฉัน ฉันชอบความซ้ำซาก ความนุ่มนวล ความมีชีวิตชีวา... ฉันคิดว่ามันสะท้อนถึงบางสิ่งในตัวฉัน ด้วยคุณลักษณะบางอย่างของตัวละคร ระดับอารมณ์ และการรับรู้ต่อความเป็นจริงที่อยู่รอบตัว บางคนอาจพบว่าการทำท่าเดิมๆ ซ้ำๆ น่าเบื่อ และสำหรับฉัน การฝึกฝนทุกครั้งเป็นเรื่องพิเศษ ฉันจะได้รับอารมณ์และความรู้สึกใหม่ๆ ครั้งแล้วครั้งเล่า อาจขึ้นอยู่กับปัจจัยหลายประการ เช่น อารมณ์ สภาพจิตใจ หรือ เช่น ระยะเวลาของการหายใจเข้าและออก เวลาในการถือท่า เป็นต้น ฉันยังสามารถพูดได้ว่าเมื่อฉันเริ่มสอน Ashtanga มันเหมือนกับว่าฉันตกหลุมรักมันซ้ำแล้วซ้ำอีก ท้ายที่สุดแล้ว การทำบางอย่างเพื่อตัวคุณเองโดยเฉพาะและเป็นการอธิบายและแสดงให้คนอื่นเห็นเป็นอีกเรื่องหนึ่ง คุณเริ่มให้ความสนใจกับช่วงเวลาใหม่ ใส่สำเนียงใหม่ มองหาวิธีแก้ปัญหาใหม่ ๆ... ฉันจะว่าอย่างไรได้ ฉันเขียนไปแล้วว่าโยคะสำหรับฉันคือศูนย์รวมของการเคลื่อนไหวและการพัฒนาที่ไม่มีที่สิ้นสุด ซึ่งหลังจากผ่านไปหลายปีมันยังคงเปิดกว้างต่อไป สำหรับฉันจากอีกด้านหนึ่งไม่หยุดที่จะแปลกใจและสอนสิ่งใหม่ให้ฉัน เรื่องนี้จะน่าเบื่อได้ยังไง?

อีกประเด็นหนึ่งเกี่ยวกับเวลาในการฝึกซ้อม “ทำไมเมื่อเช้า” - พวกเขาถามฉันซ้ำแล้วซ้ำอีก สำหรับผู้เริ่มต้น ฉันตื่นเช้า - ทำไมไม่ออกกำลังกายโดยที่ไม่มีอะไรมารบกวนและฉันมีเวลาสำหรับมันล่ะ แต่นั่นไม่ใช่เหตุผลที่แท้จริง ตอนเช้าเป็นสิ่งพิเศษสำหรับฉันเสมอ นี่คือเวลาที่ทุกสิ่งรอบตัวตื่นขึ้น เต็มไปด้วยชีวิต รอคอยสิ่งใหม่ๆ และไม่รู้ เมื่อทุกสิ่งแทรกซึมไปด้วยความสงบและความเงียบสงบเป็นพิเศษ ขณะเดียวกันก็เต็มไปด้วยพลังและความกระตือรือร้น เมื่อยังไม่มีความยุ่งยากและความเร่งรีบ . ฉันพยายามเรียนทั้งกลางวันและกลางคืน แต่ความรู้สึกไม่เหมือนกัน ในระหว่างวันโลกรอบตัวคุณดูเร่งรีบวิ่งไปที่ไหนสักแห่ง แต่ในตอนเย็นไม่มีความรู้สึกสดชื่นกระปรี้กระเปร่าจุดเริ่มต้นของบางสิ่งบางอย่าง เห็นได้ชัดว่าเมื่อคุณศึกษา คุณจะตัดขาดจากทุกสิ่งภายนอก แต่ในตอนเช้า เมื่อทุกสิ่งรอบตัวเต็มไปด้วยความรู้สึกตื่นตัว ความสดชื่น พลังที่สงบนิ่ง ขาดความยุ่งยาก... – มันให้ความรู้สึกที่น่าทึ่ง! บรรยากาศโดยรอบดูเหมือนจะเอื้อต่อการฝึกฝนอย่างสุดกำลัง เติมเต็ม... ฉันชอบยามเช้า ฉันชอบเริ่มต้นด้วยโยคะ ด้วยบางอย่าง หรือพูดง่ายๆ ก็คือ ปรับให้เข้ากับคลื่นของโลกนี้

แต่ถ้าเราละทิ้งองค์ประกอบทางอารมณ์และพิจารณาทุกสิ่งจากมุมมองของกายวิภาคศาสตร์ของเรา เราก็จะได้ภาพที่น่าสนใจ ตามทฤษฎีแล้ว ปรากฎว่าเวลาเช้าเหมาะกว่าสำหรับชั้นเรียนมากกว่า ให้ฉันบอกทันทีว่าไม่มีหลักฐานในเรื่องนี้ นี่เป็นเพียงการคาดเดา เพื่อที่จะเข้าใจว่ามันมาจากไหนจำเป็นต้องพูดสองสามคำเกี่ยวกับโครงสร้างของกระดูกสันหลังของเรา ตัวอย่างเช่น David Keil เขียนดังนี้: “หมอนรองกระดูกสันหลังเป็นโครงสร้างที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว แผ่นดิสก์แต่ละแผ่นประกอบด้วยส่วนประกอบสองส่วนที่แยกจากกัน ได้แก่ นิวเคลียสพัลโพซัสและวงแหวนที่มีเส้นใย (กระดูกอ่อน) นิวเคลียสพัลโพซัสเป็นของเหลว มันไม่เหมือนกับของเหลวในไขข้อและไม่ได้เกิดจากเมมเบรน/เมมเบรน นี่คือส่วนที่เหลือของโครงสร้างตัวอ่อนที่เรียกว่าคอร์ดนอตคอร์ด/ดอร์ซัล และเป็นระยะเริ่มต้นของการก่อตัวของกระดูกสันหลัง นิวเคลียสพัลโพซัสตั้งอยู่ภายในไฟโบรซัสวงแหวน ของเหลวนี้สร้างแรงดันอุทกสถิตบนกระดูกอ่อนจากภายใน<…>ยิ่งมีของเหลวอยู่ในหมอนรองกระดูกสันหลังมากเท่าไรก็ยิ่งมีแรงกดดันมากขึ้นเท่านั้น คุณสามารถสรุปได้ว่าของเหลวที่มากขึ้นหมายถึงกระดูกสันหลังที่แข็งแรงขึ้นพร้อมทั้งมีความต้านทานต่อการเคลื่อนไหวและการบาดเจ็บมากขึ้น ดังนั้นเมื่อใดที่ดิสก์จะเต็ม? ในตอนเช้า. ทำไม มีกระบวนการที่เรียกว่า "การดูดซึมแผ่นดิสก์" โดยที่ของเหลวภายในแผ่นดิสก์จะถูกดูดซับโดยกระดูกที่อยู่รอบๆ (ตลอดทั้งวัน) แล้วปล่อยกลับเข้าไปในแผ่นดิสก์ (ระหว่างการพักผ่อน เช่น การนอนหลับ) เนื้อเยื่อกระดูกอ่อนล้อมรอบนิวเคลียสพัลโพซัสที่ด้านข้าง และมีเพียงกระดูกเท่านั้นที่อยู่ด้านบนและด้านล่าง ปรากฎว่ากระดูกสันหลังประกอบด้วยกระดูกที่มีโครงสร้างเป็นรูพรุน มันมีรูพรุน เป็นผลให้เมื่อกระดูกสันหลังถูกกดทับตลอดทั้งวันในระหว่างทำกิจกรรมประจำวันตามปกติ เช่น การเดินหรือนั่ง จะมีแรงกดบนหมอนรองกระดูกและของเหลวจะค่อยๆ รั่วไหลเข้าสู่กระดูก เมื่อเราเข้านอน ความดันจะหายไปและของเหลวจะซึมกลับเข้าไปในหมอนรองกระดูก ยิ่งมีของเหลวมากเท่าไรก็ยิ่งแข็งแรงมากขึ้นเท่านั้น เนื่องจากแรงกดดันที่เพิ่มขึ้นต่อเนื้อเยื่อกระดูกอ่อนจากภายใน สำหรับฉันดูเหมือนว่าในตอนเช้าเรามีโอกาสน้อยที่จะทำลายแผ่นดิสก์เนื่องจากเต็มมากที่สุด ฉันไม่มีหลักฐานเกี่ยวกับเรื่องนี้ และไม่มีการศึกษาใดที่แสดงให้เห็นว่ามีการบาดเจ็บน้อยลงในตอนเช้า แต่ดูเหมือนว่าจะเป็นข้อสรุปที่สมเหตุสมผล” (David Keil, “Functional Anatomy of Yoga. A Guide to Practitioners and Teachers,” 2014, pp. 181-182)

เมล โรบิน พูดประมาณเดียวกันว่า “ในตอนเช้าเมื่อเราตื่นขึ้น หมอนรองกระดูกสันหลังจะเต็มไปด้วยน้ำจนสุด และด้วยเหตุนี้ จึงมีความหนาสูงสุด กระดูกสันหลัง "ขยาย" ตามความหนาของแผ่นดิสก์ที่เพิ่มขึ้นและมีความยาวสูงสุด ในกรณีนี้กล้ามเนื้อและเอ็นจำนวนมากที่เชื่อมต่อกระดูกสันหลังเข้าด้วยกันจะยืดออกจนสุด และหลังของคุณดูเหมือนจะยืดหยุ่นน้อยที่สุดในตอนเช้า ในทางกลับกัน ในตอนท้ายของวัน ความยืดหยุ่นของกระดูกสันหลังดูเหมือนจะสูงสุดเมื่อหมอนรองกระดูกขาดน้ำ เอ็นและกล้ามเนื้อผ่อนคลายและหย่อนคล้อย และกระดูกสันหลังอ่อนแอลง อย่างไรก็ตาม ความแน่นของกล้ามเนื้อและเอ็นพาราสันหลังไม่ได้เป็นเพียงปัจจัยเดียวที่ส่งผลต่อความยืดหยุ่นของหลัง เมื่อหมอนรองกระดูกขยายและกระชับกล้ามเนื้อโดยรอบ กระดูกสันหลังก็จะยกขึ้นและเพิ่มระยะห่างระหว่างกัน จึงเป็นการเปิดข้อต่อด้าน ซึ่งทำงานเพื่อเพิ่มความยืดหยุ่นของกระดูกสันหลัง" (Mel Robin, “A Physiological Handbook for Teachers of Yogasana” ” 2545 หน้า 89)

สิ่งที่น่าสนใจคือตามความรู้สึกส่วนตัวของฉัน ในตอนเช้าหลังของฉันดูคล่องตัวและยืดหยุ่นน้อยลงมาก แล้วคุณล่ะ 🙂 อย่างไรก็ตาม ปัจจัยชี้ขาดน่าจะเป็นความรู้สึกและความชอบส่วนตัว ตัวอย่างเช่น แม่ของฉันอ้างว่าเธอไม่สามารถทำอะไรในตอนเช้าได้ทางร่างกาย แต่จะง่ายกว่าและน่าพอใจสำหรับเธอในตอนเย็น (แม้ว่าฉันต้องบอกว่าฉันคิดว่านี่เป็นเพียงเรื่องของความปรารถนาและนิสัยนอกจากนี้ ในตอนท้ายของวันบุคคลอาจมีข้อแก้ตัวจำนวนมากและเหตุผลในการเลื่อนชั้นเรียน) โดยทั่วไปแล้วมันเป็นทางเลือกของทุกคน แม้ว่าข้อสรุปของผู้ที่ศึกษากายวิภาคศาสตร์และรู้ดีจะดูสมเหตุสมผลสำหรับฉัน

ฉันได้พูดถึงบางที่ที่ฉันออกกำลังกายทุกวันแล้ว และในเรื่องนี้ผมก็มักจะได้ยินคำถามว่า “ทำไม” อยู่บ่อยๆ เช่นกัน ที่นี่ฉันสามารถตอบคำถามด้วยคำถาม: “ทำไมคุณแปรงฟันทุกวันตอนเช้า/กินอาหารเช้า/ดื่มกาแฟ ฯลฯ?” มันบังเอิญว่าจุดเริ่มต้นของวันใหม่สำหรับฉันคือการเล่นโยคะ โดยมีข้อยกเว้นที่หายาก “ฉันจะบังคับตัวเองให้เรียนได้อย่างไร? ทำไมฉันทำสิ่งนี้เป็นประจำไม่ได้” - พวกเขาถามฉัน ก่อนอื่นคุณไม่จำเป็นต้องบังคับตัวเอง รักในสิ่งที่ทำ สนุกกับการฝึกฝน พยายามเพลิดเพลินไปกับทุกการเคลื่อนไหว ไม่ว่าคุณจะสำเร็จหรือไม่ก็ตาม แค่พยายามสัมผัสทุกเซลล์ในร่างกาย มันเยี่ยมมาก - การเคลื่อนไหว การหายใจ ความตึงเครียด ผ่อนคลาย!.. เราได้รับโอกาสและความสามารถที่น่าทึ่งเมื่อใช้ร่วมกับร่างกาย ดังนั้นใช้มัน พัฒนามัน และสนุกไปกับมัน! เรียนรู้ที่จะสื่อสารกับร่างกายของคุณ ฟังและโต้ตอบกับร่างกาย นี่มันน่าทึ่งและมหัศจรรย์มาก!

และคำว่า "ทำไม" ต่อไปมักจะทำให้ฉันงุนงง “ทำไมคุณถึงอ่านและดูเกี่ยวกับโยคะมากนัก? ท้ายที่สุดแล้ว พวกเขาบอกว่าโยคะคือการฝึก 99% และทฤษฎี 1% ใช่ไหม? เพียงแต่ว่าทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับโยคะนั้นน่าสนใจมากสำหรับฉัน และยิ่งอ่านยิ่งอยากได้ สำหรับฉัน นี่เป็นกระบวนการที่ไม่หยุดนิ่ง อย่างไรก็ตาม หากคุณจำระยะที่สองของโยคะ นิยามะ ได้ ใบสั่งยาสองสามอย่างคือการศึกษาตำราศักดิ์สิทธิ์และความรู้ การพัฒนาจิตใจ 😉

บนเส้นทางของโยคะ ผมได้เจอ และเจอ “ทำไม” อีกหลายต่อหลายเรื่อง บางทีฉันอาจจะกลับมาที่หัวข้อนี้ แต่ตอนนี้ฉันคงได้สัมผัสถึงสิ่งที่พบบ่อยที่สุดแล้ว แล้วพบกันใหม่!

  • ส่วนของเว็บไซต์